Inimkond on tuhandeid aastaid unistanud vabadusest ja selle eest võidelnud, loonud absurdsusi ja ohverdanud lugematul hulgal inimelusid. See raamat on neile, kes soovivad leida tõelist vabadust: vabadust olla sina ise. Siit leiad näpunäiteid teele vabaduseni.See on kogutud vestlustest, milles Osho kaastunde ja huumoriga avab selle teekonna saladused ja juhatab lugeja hinge ärkamiseni. "Vabadus on elu tippkogemus," ütleb Osho. Armastus on teie vabaduse õitseng. Ära ole päkapikk. Proovige jõuda ülimatesse kõrgustesse, milleks olete ainult võimelised.
Seeria: Võtmed uuele elule
* * *
litrite ettevõtte poolt.
Vabadus tähendab võimet öelda "jah", kui on vaja "jah", öelda "ei", kui on vaja "ei", ja mõnikord vaikida, kui midagi pole vaja - vaikida, mitte midagi öelda. Kui kõik need komponendid on saadaval, on see vabadus.
OshoVabadus: julgus olla sina ise
Kõik foto- ja graafilised materjalid on kasutatud Osho International Foundationi loal.
OSHO on registreeritud kaubamärk ja seda kasutatakse Osho International Foundationi loal.www.osho.com/trademarks
Kõik õigused kaitstud.
Avaldatud kokkuleppel Osho International Foundationiga, Banhofstr/52, 8001 Zürich, Šveits, www.osho.com
Eessõna. Vabaduse kolm mõõdet
Vabadus on kolmemõõtmeline nähtus. Selle esimene mõõde on füüsiline. Võite olla füüsiliselt orjastatud ja tuhandeid aastaid on inimest müüdud turul nagu iga teist kaupa. Orjus eksisteeris kõikjal maailmas. Orjadele ei antud inimõigusi; neid ei aktsepteeritud inimestena, neid ei peetud täielikult inimesteks. Ja mõnda inimest ei kohelda ikka veel nagu inimesi. Indial on sudrad, puutumatud. Arvatakse, et isegi nende puudutamine teeb inimese roojaseks; kes seda puudutab, peab viivitamatult pesema. Isegi puudutus mitte inimesel endal, vaid tema varjul – pesemine on vajalik ka siis. Suur osa Indiast elab endiselt orjuses; riigis on ikka veel osi, kus inimesed ei saa haridust ja neil on juurdepääs ainult kutsealadele, mille traditsioon määratles viis tuhat aastat tagasi.
Kogu maailmas ei peeta naise keha võrdseks mehe kehaga. Ta pole nii vaba kui mees. Hiinas oli mehel sajandeid õigus oma naine karistamatult tappa, sest naine oli tema omand. Nii nagu sa võid lõhkuda tooli või põletada maha oma maja – sest see on sinu tool, see on sinu maja – ja see oli sinu naine. Hiina seadustes ei olnud karistust abikaasale, kes tappis oma naise, kuna teda peeti hingetuks. Ta oli ainult paljundusmasin, lastetootmise tehas.
Seega on olemas füüsiline side. Ja seal on füüsiline vabadus – teie keha ei ole aheldatud, mitte alaväärtuslik, ja mis puutub kehasse, siis on võrdsus. Kuid ka tänapäeval pole sellist vabadust igal pool olemas. Orjus jääb järjest väiksemaks, kuid pole veel päris kadunud.
Kehavabadus tähendab, et ei ole jaotust mustade ja valgete vahel, ei ole jagunemist mehe ja naise vahel, ei ole jagunemist, mis puudutab keha. Keegi pole puhas, keegi pole määrdunud; kõik kehad on ühesugused.
See on vabaduse alus.
Seejärel on teine mõõde psühholoogiline vabadus. Väga vähesed inimesed maailmas on psühholoogiliselt vabad...sest kui sa oled moslem, ei ole sa psühholoogiliselt vaba; kui sa oled hindu, siis sa pole psühholoogiliselt vaba. Kogu meie laste kasvatamise viis seisneb nende orjade muutmises – poliitiliste ideoloogiate, sotsiaalsete ideoloogiate, usuideoloogiate orjadeks. Me ei anna lastele vähimatki võimalust ise mõelda, oma nägemust otsida. Vormime nende meeled sunniviisiliselt eelnevalt valmistatud vormidesse. Me topime nende meeled rämpsu – asju, mida me ise kogenud pole. Vanemad õpetavad oma lastele, et Jumal on olemas, teadmata ise Jumalast midagi. Nad räägivad lastele, et on olemas taevas ja põrgu, ise taevast ja põrgust midagi teadmata.
Sa õpetad lastele asju, mida sa ise ei tea. Te lihtsalt reguleerite nende meelt, sest teie enda meeled on tinginud teie vanemad. Seetõttu kandub haigus edasi põlvest põlve.
Psühholoogiline vabadus on võimalik, kui lastel lastakse kasvada, kui lastel aidatakse kasvada intelligentsemaks, intelligentsemaks, teadlikumaks, erksamaks. Neisse ei sisendata mingit usku. Neile ei õpetata mingit usku, vaid neid julgustatakse igal viisil tõde otsima. Ja neile tuletatakse algusest peale meelde: „Teie enda tõde, teie enda avastus teeb teid vabaks; miski muu ei tee seda sinu heaks."
Tõde ei saa laenata. Seda ei saa raamatutest õppida. Keegi ei saa sulle öelda. Peate ise oma meelt teritama, et saaksite eksistentsi vaadata ja selle leida. Kui laps jäetakse avatuks, vastuvõtlikuks, erksaks ja julgustatakse otsima, saab ta psühholoogilise vabaduse. Ja psühholoogilise vabadusega kaasneb suur vastutus. Sa ei pea õpetama lapsele vastutust; see tuleb psühholoogilise vabaduse varjuna. Ja ta on teile tänulik. Tavaliselt on iga laps oma vanemate peale vihane, sest nad on ta hävitanud: hävitanud tema vabaduse, tinginud ta mõistuse. Juba enne küsimuste esitamist täitus tema meel vastustest, mis kõik olid võltsitud – sest need ei põhinenud tema vanemate enda kogemustel.
Kogu maailm elab psühholoogilises orjus.
Ja vabaduse kolmas mõõde on ülim vabadus – mis seisneb teadmises, et sa ei ole keha, teadmises, et sa ei ole mõistus, teadmises, et sa oled ainult puhas teadvus. Sellised teadmised tulevad läbi meditatsiooni. See eraldab teid kehast, eraldab teid meelest ja lõpuks olete kohal ainult puhta teadvusena, puhta teadlikkusena. See on vaimne vabadus.
Need on isikuvabaduse kolm peamist mõõdet.
Kollektiivil pole hinge, kollektiivil pole mõistust. Kollektiivil pole isegi keha; on ainult nimi. See on vaid sõna. Kollektiiv ei vaja vabadust. Kui kõik inimesed on vabad, on vaba ka kollektiiv. Kuid sõnad avaldavad meile suurt muljet, need on nii muljetavaldavad, et unustame, et sõnades pole midagi materiaalset. Kollektiiv, ühiskond, kogukond, religioon, kirik – kõik need on sõnad. Nende taga pole midagi tõelist.
See meenutab mulle väikest lugu. Muinasjutus Alice Through the Looking Glass leiab Alice end kuningapaleest. Ja kuningas küsib temalt:
"Kas te ei kohanud teel sõnumitoojat, kes minu poole suundus?"
Ja väike tüdruk ütleb:
- Ma pole kedagi kohanud.
Ja kuningas arvab, et "Keegi" on keegi, ja küsib:
"Aga miks pole keegi siiamaani jõudnud?"
Väike tüdruk ütleb:
"Härra, keegi ei tähenda kedagi!"
Ja kuningas ütleb:
- Ära ole rumal! Ma saan aru: keegi pole keegi, aga ta oleks pidanud saabuma enne sind. Tundub, et keegi ei kõnni sinust aeglasemalt.
Ja Alice ütleb:
— See on täiesti vale! Keegi ei kõnni minust kiiremini!
Ja nii see dialoog jätkub. Läbi dialoogi saab "kellestki" kellekski ja Alice'il on võimatu kuningat veenda, et "keegi" pole keegi.
Kollektiiv, ühiskond – kõik need on vaid sõnad. See, mis tegelikult eksisteerib, on individuaalsus; muidu on probleem. Mis on vabadus Rotary klubi jaoks? Mis on Lions klubi vabadus? Kõik need on vaid nimed.
Kollektiiv on väga ohtlik idee. Kollektiivi nimel tuuakse alati ohvriks individuaalsus, elav reaalsus. Olen absoluutselt selle vastu.
Rahvad ohverdavad inimesi rahvuse nimel; ja "rahvas" on vaid sõna. Kaardile joonistatud jooned pole kusagil maa peal. See on lihtsalt sinu mäng. Kuid nende kaardile joonistatud joonte pärast võideldes on surnud miljoneid inimesi – tõelised inimesed surevad ebareaalsete joonte pärast. Ja te teete neist kangelased, rahvuskangelased!
Kollektsiooni idee tuleb täielikult hävitada; vastasel juhul jätkame ühel või teisel viisil individuaalsuse ohverdamist. Me ohverdasime ususõdades individuaalsuse usu nimel. Ususõjas hukkuv moslem teab, et talle on paradiis garanteeritud. Preester ütles talle: „Kui sa sured islami eest, oled sa garanteeritud paradiis kõigi naudingutega, mida võid ette kujutada ja millest võisid vaid unistada. Ja inimene, kelle tapsid, läheb samuti taevasse, sest ta tappis moslem. See on tema jaoks privileeg, nii et te ei peaks inimese tapmise pärast süüdi tundma." Kristlastel olid ristisõjad – džihaadid, ususõjad – ja need tapsid tuhandeid inimesi, põletasid elusalt inimesi. Milleks? Teatava kollektiivsuse pärast – kristluse pärast, budismi pärast, hinduismi pärast, kommunismi pärast, fašismi pärast; kõik läheb korda. Igast sõnast, mis esindab teatud kollektiivsust, piisab, et selle nimel oleks võimalik ohverdada individuaalsust.
Kollektiivsusel pole isegi põhjust eksisteerimiseks: piisab individuaalsusest. Ja kui inimestel on vabadus, kui nad on psühholoogiliselt vabad, vaimselt vabad, siis loomulikult on ka kollektiiv vaimselt vaba.
Meeskond koosneb üksikisikutest, mitte vastupidi. On öeldud, et individuaalsus on vaid osa kollektiivist; see ei ole tõsi. Indiviid ei ole osa kollektiivist; kollektiiv on vaid sümboolne sõna, mis tähendab indiviidide kogumit. Nad ei ole millegi osad; nad jäävad iseseisvaks. Nad jäävad orgaaniliselt iseseisvaks, nad ei kuulu kollektiivi.
Kui me tõesti tahame maailma vabana näha, peame mõistma, et kollektiivsuse nimel on toime pandud nii palju massilisi julmusi, et on aeg sellele lõpp teha. Kõik koondnimed peavad kaotama neile minevikus antud sära. Üksikisikud peaksid olema suurim väärtus.
vabadust alates miski pole tõeline vabadus. Vabadus teha seda, mida tahad, ei ole ka see vabadus, millest ma räägin. Minu nägemus vabadusest on, et inimene oleks tema ise.
Asi pole vabaks saamises alates midagi. See vabadus ei ole vabadus, sest see on teile ikkagi antud; tal on põhjust. See, millest tundsite sõltuvat, on teie vabaduses endiselt olemas. Sa oled selle võlgu. Ilma selleta poleks te vaba.
Vabadus teha seda, mida tahad, ei ole ka vabadus, sest soov, soov midagi “teha” tuleneb mõistusest – ja mõistus on sinu orjus.
Tõeline vabadus tuleneb valikuvabast teadlikkusest, kuid kui on valikuvaba teadlikkus, siis vabadus ei sõltu asjadest ega millegi tegemisest. Valikuvabale teadlikkusele järgnev vabadus on lihtsalt vabadus olla sina ise. Ja sa oled juba sina, sa oled sellega sündinud; nii et vabadus ei sõltu millestki. Keegi ei saa seda sulle anda, keegi ei saa seda sinult ära võtta. Mõõk võib ära lõigata su pea, kuid see ei saa lõigata ära sinu vabadust, olemist.
See on veel üks viis öelda, et olete keskendunud, juurdunud oma loomulikus, eksistentsiaalses olemises. Sellel pole midagi pistmist millegi välisega.
Vabadus asjadest sõltub millestki välisest. Vabadus midagi teha sõltub ka välisest. Vabadus olla täiesti puhas ei pea sõltuma millestki väljaspool teid.
Sa oled sündinud vabana. Ainus häda on selles, et konditsioneerimine on pannud teid selle unustama. Niidid jäävad kellegi teise kätte. Kui oled kristlane, siis jääd marionetiks. Teie niidid on Jumala käes, keda pole olemas, ja seepärast, selleks, et tekitada teile tunne, et Jumal on olemas, vajate prohveteid, Jumalat esindavaid messiaid.
Nad ei esinda kedagi, nad on lihtsalt isekad inimesed – aga isegi ego tahab sind marionetiks taandada. Nad ütlevad teile, mida teha, nad annavad teile kümme käsku. Need annavad teile identiteedi – ja igaüks teist on kristlane, juut, hindu, muhameedlane. Nad annavad teile nn teadmisi. Ja loomulikult, selle raske koorma alla, mis on teile lapsepõlvest peale pandud - Himaalaja raskuse all teie õlgadel - kõige peidetud ja allasurutu alla jääb teie loomulik olemine. Kui suudad vabaneda igasugusest tingitusest, kui sa ei suuda end pidada ei kommunistiks ega fašistiks, ei kristlaseks ega moslemiks...
Sa ei sündinud kristlasena ega moslemina; sa sündisid puhta, süütu teadvusega. Olla taas selles puhtuses, selles süütuses, selles teadvuses – seda ma nimetan vabaduseks.
Vabadus on elu tippkogemus. Midagi kõrgemat pole. Ja vabaduses õitseb sinus palju lilli.
Armastus on teie vabaduse õitseng. Kaastunne on teie vabaduse järjekordne õitseng.
Kõik, mis on elus väärtuslik, õitseb sinus süütus, loomulikus olekus.
Nii et ärge seostage vabadust iseseisvusega. Iseseisvus on loomulikult iseseisvus alates midagi alates keegi. Ärge seostage vabadust sellega, mida soovite teha, sest see on teie mõistus, mitte teie. Soovides midagi teha, püüdes midagi teha, jääte omaenda soovi ja püüdluste kütkesse. Vabaduses, millest ma räägin, sa lihtsalt seal on- täielikus vaikuses, rahus, ilus, õndsuses.
* * *
Järgmine väljavõte raamatust Vabadus. Julgus olla sina ise (B. Sh. Rajneesh (Osho)) pakub meie raamatupartner -
Vabadus. Julgus olla sina ise
Võtmed uuele elule
vabadust. Julgus olla sina ise.
Teadmised uue eluviisi jaoks. Osho.
Šveits, www.osho.com
© Swami Dhyan Ishu, kirjastus "DeAn", 2004
© Potapova I. A. (Ma Prem Puja), tõlgitud inglise keelest, 2004
© Lisovsky P.P., 2004
© Disain. JSC Publishing Group Ves, 2004
ISBN 5-9573-0129-9
© JSC Publishing Group Ves, 2004
Eessõna. Vabaduse kolm mõõdet
Vabadus on kolmemõõtmeline nähtus. Selle esimene mõõde on füüsiline. Võite olla füüsiliselt orjastatud ja tuhandeid aastaid on inimest müüdud turul nagu iga teist kaupa. Orjus eksisteeris kõikjal maailmas. Orjadele ei antud inimõigusi; neid ei aktsepteeritud inimestena, neid ei peetud täielikult inimesteks. Ja mõnda inimest ei kohelda ikka veel nagu inimesi. Indias on sudrad, puutumatud. Arvatakse, et isegi nende puudutamine teeb inimese roojaseks; kes seda puudutab, peab viivitamatult pesema. Isegi puudutades mitte inimest ennast, vaid tema varju - pesemine on vajalik ka siis. Suur osa Indiast elab endiselt orjuses; riigis on ikka veel osi, kus inimesed ei saa haridust ja neil on juurdepääs ainult kutsealadele, mille traditsioon määratles viis tuhat aastat tagasi.
Kogu maailmas ei peeta naise keha võrdseks mehe kehaga. Ta pole nii vaba kui mees. Hiinas oli mehel sajandeid õigus oma naine karistamatult tappa, sest naine oli tema omand. Täpselt nagu sa võid lõhkuda tooli või põletada maha oma maja – sest see on sinu tool, see on sinu maja – ja see oli sinu naine. Hiina seadustes ei olnud karistust abikaasale, kes tappis oma naise, kuna teda peeti hingetuks. Ta oli ainult paljundusmasin, lastetootmise tehas.
Seega on olemas füüsiline side. Ja seal on füüsiline vabadus – teie keha ei ole aheldatud, ei ole kehvem ja mis puutub kehasse, siis on võrdsus. Kuid ka tänapäeval pole sellist vabadust igal pool olemas. Orjus jääb järjest väiksemaks, kuid pole veel päris kadunud.
Kehavabadus tähendab, et ei ole jaotust mustade ja valgete vahel, ei ole jagunemist mehe ja naise vahel, ei ole jagunemist, mis puudutab keha. Keegi pole puhas, keegi pole määrdunud; kõik kehad on ühesugused.
See on vabaduse alus.
Seejärel on teine mõõde psühholoogiline vabadus. Väga vähesed inimesed maailmas on psühholoogiliselt vabad...sest kui sa oled moslem, ei ole sa psühholoogiliselt vaba; kui sa oled hindu, siis sa pole psühholoogiliselt vaba. Kogu meie laste kasvatamise viis seisneb nende orjade muutmises – poliitiliste ideoloogiate, sotsiaalsete ideoloogiate, usuideoloogiate orjadeks. Me ei anna lastele vähimatki võimalust ise mõelda, oma nägemust otsida. Vormime nende meeled sunniviisiliselt eelnevalt valmistatud vormidesse. Me täidame nende meeled prügiga – asjadega, mida me ise pole kogenud. Vanemad õpetavad oma lastele, mis on Jumal, teadmata ise Jumalast midagi. Nad räägivad lastele, et on olemas taevas ja põrgu, ise taevast ja põrgust midagi teadmata.
Sa õpetad lastele asju, mida sa ise ei tea. Te lihtsalt reguleerite nende meelt, sest teie enda meeled on tinginud teie vanemad. Seetõttu kandub haigus edasi põlvest põlve.
Psühholoogiline vabadus on võimalik, kui lastel lastakse kasvada, kui lastel aidatakse kasvada intelligentsemaks, intelligentsemaks, teadlikumaks, erksamaks. Neisse ei sisendata mingit usku. Neile ei õpetata mingit usku, vaid neid julgustatakse igal viisil tõde otsima. Ja neile tuletatakse algusest peale meelde: „Teie enda tõde, teie enda avastus teeb teid vabaks; miski muu ei tee seda sinu heaks."
Tõde ei saa laenata. Seda ei saa raamatutest õppida. Keegi ei saa sulle öelda. Peate ise oma meelt teritama, et saaksite eksistentsi vaadata ja selle leida. Kui laps jäetakse avatuks, vastuvõtlikuks, erksaks ja julgustatakse otsima, saab ta psühholoogilise vabaduse. Ja psühholoogilise vabadusega kaasneb suur vastutus. Sa ei pea õpetama lapsele vastutust; see tuleb psühholoogilise vabaduse varjuna. Ja ta on teile tänulik. Tavaliselt on iga laps oma vanemate peale vihane, sest nad on ta hävitanud: hävitanud tema vabaduse, tinginud ta mõistuse. Juba enne küsimuste esitamist täitus tema meel vastustest, mis kõik olid võltsitud – sest need ei põhinenud tema vanemate enda kogemustel.
Kogu maailm elab psühholoogilises orjus.
Ja vabaduse kolmas mõõde on ülim vabadus – mis seisneb teadmises, et sa ei ole keha, teadmises, et sa ei ole mõistus, teadmises, et sa oled ainult puhas teadvus. Sellised teadmised tulevad läbi meditatsiooni. See eraldab teid kehast, eraldab teid meelest ja lõpuks olete kohal ainult puhta teadvusena, puhta teadlikkusena. See on vaimne vabadus.
Need on isikuvabaduse kolm peamist mõõdet.
Kollektiivil pole hinge, kollektiivil pole mõistust. Kollektiivil pole isegi keha; on ainult nimi. See on vaid sõna. Kollektiiv ei vaja vabadust. Kui kõik inimesed on vabad, on vaba ka kollektiiv. Kuid sõnad avaldavad meile suurt muljet, need on nii muljetavaldavad, et unustame, et sõnades pole midagi materiaalset. Kollektiiv, ühiskond, kogukond, religioon, kirik – kõik need on sõnad. Nende taga pole midagi tõelist.
See meenutab mulle väikest lugu. Muinasjutus Alice Through the Looking Glass leiab Alice end kuningapaleest. Ja kuningas küsib temalt:
Kas kohtasite teel sõnumitoojat, kes minu poole suundus?
Ja väike tüdruk ütleb:
Ma pole kedagi kohanud.
Ja kuningas arvab, et "Keegi" on keegi, ja küsib:
Aga miks keegi pole siiamaani jõudnud?
Väike tüdruk ütleb:
Härra, keegi ei tähenda kedagi!
Ja kuningas ütleb:
Ära ole rumal! Ma saan aru: keegi pole keegi, aga ta oleks pidanud saabuma enne sind. Tundub, et keegi ei kõnni sinust aeglasemalt.
Ja Alice ütleb:
See on täiesti vale! Keegi ei kõnni minust kiiremini!
Ja nii see dialoog jätkub. Läbi dialoogi saab "kellestki" kellekski ja Alice'il on võimatu kuningat veenda, et "keegi" pole keegi.
Kollektiiv, ühiskond – kõik need on vaid sõnad. See, mis tegelikult eksisteerib, on individuaalsus; muidu on probleem. Mis on vabadus Rotary klubi jaoks? Mis on Lions klubi vabadus? Kõik need on vaid nimed.
Kollektiiv on väga ohtlik idee. Kollektiivi nimel tuuakse alati ohvriks individuaalsus, elav reaalsus. Olen absoluutselt selle vastu.
Rahvad ohverdavad inimesi rahvuse nimel; ja "rahvas" on vaid sõna. Kaardile joonistatud jooned pole kusagil maa peal. See on lihtsalt sinu mäng. Kuid nende kaardile joonistatud joonte pärast võideldes on surnud miljonid inimesed – tõelised inimesed surevad ebareaalsete joonte pärast. Ja te teete neist kangelased, rahvuskangelased!
Kollektsiooni idee tuleb täielikult hävitada; vastasel juhul jätkame ühel või teisel viisil individuaalsuse ohverdamist. Me ohverdasime ususõdades individuaalsuse usu nimel. Ususõjas hukkuv moslem teab, et talle on paradiis garanteeritud. Preester ütles talle: „Kui sa sured islami eest, oled sa garanteeritud paradiis kõigi naudingutega, mida võid ette kujutada ja millest võisid vaid unistada. Ja inimene, kelle tapsid, läheb samuti taevasse, sest ta tappis moslem. See on tema jaoks privileeg, nii et te ei peaks inimese tapmise pärast süüdi tundma." Kristlastel olid ristisõjad – džihaadid, ususõjad – ja need tapsid tuhandeid inimesi, põletasid elusalt inimesi. Milleks? Teatava kollektiivsuse pärast – kristluse pärast, budismi pärast, hinduismi pärast, kommunismi pärast, fašismi pärast; kõik läheb korda. Igast sõnast, mis esindab teatud kollektiivsust, piisab, et selle nimel oleks võimalik ohverdada individuaalsust.
Osho – vabadus. Julgus olla ise – lugege raamatut veebis tasuta
Eessõna. Vabaduse kolm mõõdet
Vabadus on kolmemõõtmeline nähtus. Selle esimene mõõde on füüsiline. Võite olla füüsiliselt orjastatud ja tuhandeid aastaid on inimest müüdud turul nagu iga teist kaupa. Orjus eksisteeris kõikjal maailmas. Orjadele ei antud inimõigusi; neid ei aktsepteeritud inimestena, neid ei peetud täielikult inimesteks. Ja mõnda inimest ei kohelda ikka veel nagu inimesi. Indias on sudrad, puutumatud. Arvatakse, et isegi nende puudutamine teeb inimese roojaseks; kes seda puudutab, peab viivitamatult pesema. Isegi puudutades mitte inimest ennast, vaid tema varju - pesemine on vajalik ka siis. Suur osa Indiast elab endiselt orjuses; riigis on ikka veel osi, kus inimesed ei saa haridust ja neil on juurdepääs ainult kutsealadele, mille traditsioon määratles viis tuhat aastat tagasi.
Kogu maailmas ei peeta naise keha võrdseks mehe kehaga. Ta pole nii vaba kui mees. Hiinas oli mehel sajandeid õigus oma naine karistamatult tappa, sest naine oli tema omand. Täpselt nagu sa võid lõhkuda tooli või põletada maha oma maja – sest see on sinu tool, see on sinu maja – ja see oli sinu naine. Hiina seadustes ei olnud karistust abikaasale, kes tappis oma naise, kuna teda peeti hingetuks. Ta oli ainult paljundusmasin, lastetootmise tehas.
Seega on olemas füüsiline side. Ja seal on füüsiline vabadus – teie keha ei ole aheldatud, ei ole kehvem ja mis puutub kehasse, siis on võrdsus. Kuid ka tänapäeval pole sellist vabadust igal pool olemas. Orjus jääb järjest väiksemaks, kuid pole veel päris kadunud.
Kehavabadus tähendab, et ei ole jaotust mustade ja valgete vahel, ei ole jagunemist mehe ja naise vahel, ei ole jagunemist, mis puudutab keha. Keegi pole puhas, keegi pole määrdunud; kõik kehad on ühesugused.
See on vabaduse alus.
Seejärel on teine mõõde psühholoogiline vabadus. Väga vähesed inimesed maailmas on psühholoogiliselt vabad...sest kui sa oled moslem, ei ole sa psühholoogiliselt vaba; kui sa oled hindu, siis sa pole psühholoogiliselt vaba. Kogu meie laste kasvatamise viis seisneb nende orjade muutmises – poliitiliste ideoloogiate, sotsiaalsete ideoloogiate, usuideoloogiate orjadeks. Me ei anna lastele vähimatki võimalust ise mõelda, oma nägemust otsida. Vormime nende meeled sunniviisiliselt eelnevalt valmistatud vormidesse. Me täidame nende meeled prügiga – asjadega, mida me ise pole kogenud. Vanemad õpetavad oma lastele, mis on Jumal, teadmata ise Jumalast midagi. Nad räägivad lastele, et on olemas taevas ja põrgu, ise taevast ja põrgust midagi teadmata.
Bhagawan Shri Rajneesh (Osho)
Vabadus. Julgus olla sina ise
Autoritaarsus kuulub kellelegi teisele, mitte sulle; seepärast loob ta orjuse, mitte vabaduse. Ja minu jaoks on vabadus ülim väärtus, sest ainult vabaduses saad sa õitseda ja ainult vabaduses saad sa õitseda oma potentsiaali täiel rinnal.Kas ühiskond on tõeline fakt, mille määrab inimese olemasolu, või on see vale mõiste, tingimus, mis eksisteerib ainult seetõttu, et inimene magab?
Ühiskond ei ole eksistentsiaalne reaalsus. Selle on loonud inimene, sest inimene magab, sest inimene on kaoses, sest inimene ei ole võimeline omama vabadust ilma seda liiderlikkuseks muutmata. Inimene ei ole võimeline omama vabadust ja seda mitte kuritarvitama. Seega on ühiskond kunstlik – aga vajalik – inimese looming.
Kuna ühiskond on kunstlik, saab seda hajutada. Lihtsalt sellepärast, et see oli kord vajalik, ei muutu see igaveseks vajalikuks. Inimene peab muutma tingimusi, mis muutsid ta vajalikuks. Ja hea, et see pole eksistentsiaalne, muidu ei saaks sellest kuidagi lahti.
See on meie äri enda käed. Me võime selle hävitada sel päeval, kui soovime.
Kuidas areneda kaugemale kollektiivsusest, rahvustest, langemata üksteisega võitlevate erinevate egode barbaarsusse?
Kõik teie küsimused on keskendunud ühele. Tahaksin anda teile ühe vastuse.
See meenutab mulle tähendamissõna...
Mererannas, rannas istus suur meister, tema juurde tuli mees, kes otsis tõde, puudutas ta jalgu ja ütles:
„Vabandage, kui ma teid häirin, aga ma tahaksin tõde leida ja olen valmis selle nimel tegema kõik, mida te ütlete.
Meister lihtsalt sulges silmad ja vaikis.
Mees raputas pead. Ta ütles endale:
See mees näib olevat hull. Esitan talle küsimuse ja ta sulgeb silmad.
Ta raputas meest ja ütles:
- Aga minu küsimus?
Meister ütles:
- vastasin sellele. Lihtsalt vaikselt istudes... mitte midagi tehes kasvab rohi iseenesest. Sa ei pea selle pärast muretsema – kõik lihtsalt juhtub. Lihtsalt istuge vaikuses, nautige vaikust.
See inimene ütles:
– Kas saate mulle nime anda, sest inimesed küsivad minult, mida ma teen.
Ja meister kirjutas näpuga liiva alla: meditatsioon.
Mees ütles:
- See on vastuse jaoks liiga lühike. Räägi mulle natuke rohkem.
Ja meister kirjutas suurte tähtedega: MEDITATSIOON.
Mees ütles:
Aga need on ainult suured tähed. Sina kirjutad sama.
Vanameister vastas:
Kui ma ütlen rohkem, on see vale. Kui saate aru, tehke lihtsalt seda, mida ma teile ütlesin, ja saate teada.
See on ka minu vastus.
Igast individuaalsusest peab saama meditatiivne, vaikne vaatleja, et individuaalsusega inimene saaks ennast avastada. Ja see avastus muudab kõike ümbritsevat. Ja kui suudame meditatsiooni abil paljusid inimesi muuta, saame luua uue maailma.
Paljud inimesed lootsid läbi aegade uut maailma, kuid neil polnud aimugi, kuidas seda luua. Ma annan teile täppisteaduse, kuidas seda luua. Meditatsioon on selle teaduse nimi.
Jumala probleem
Siin on Friedrich Nietzsche prohvetlik ütlus: "Jumal on surnud ja inimene on vaba." Ta vaatas sellesse sügavale. Väga vähesed inimesed suudavad mõista selle väite sügavust. See on verstapost teadvuse ajaloos.
Kui Jumal on, ei saa inimene kunagi vabaks – see on võimatu. Jumal ja inimese vabadus ei saa eksisteerida koos, sest Jumala mõte on selles, et ta on looja; siis oleme taandatud nukkudeks. Ja kui ta suudab meid luua, võib ta meid igal hetkel hävitada. Ta ei küsinud meilt kunagi enne, kui ta meid lõi, ega ka kohustatud küsima enne, kui tahab meid hävitada. Luua või hävitada on tema kapriis. Kuidas saab vaba olla? Sa ei ole isegi vaba olema. Isegi sündides ei ole sa vaba, isegi surmas ei ole sa vaba – ja kas sa arvad, et nende kahe köidiku vahel võib sinu elu olla vabadus?
Inimese vabaduse päästmiseks peab Jumal surema.
Valik on selge; mingist kompromissist pole juttugi. Jumalaga jääb inimene orjaks ja vabadus jääb vaid tühjaks kõlaks. Ainult ilma Jumalata hakkab vabadusel mõte olema.
Kuid Friedrich Nietzsche väide on vaid poolik; keegi pole püüdnud seda väidet täielikuks muuta. Tundub täielik, kuid näivus ei vasta alati tõele. Friedrich Nietzsche ei mõistnud, et maailmas on religioone, milles pole Jumalat, ja isegi neis religioonides pole inimene vaba. Ta ei teadnud budismist, džainismist, taoismist – sügavaimatest religioonidest. Nende kolme religiooni jaoks pole Jumalat.
Samal põhjusel eitasid Lao Tzu, Mahavira ja Gautama Buddha Jumalat – nad nägid, et Jumala juuresolekul jääb inimene vaid marionetiks. Siis on kõik jõupingutused valgustumiseks mõttetud; sa ei ole vaba, kuidas sa saad valgustatud? Ja seal on keegi kõikvõimas, kõikvõimas – ta võib sinult valgustatuse ära võtta. Ta võib kõike hävitada.
Kuid Nietzsche ei mõistnud, et on religioone, millel puudub jumal. Tuhandeid aastaid on olnud inimesi, kes mõistsid, et Jumala olemasolu kujutab endast suurimat takistust inimese vabadusele – ja nad eemaldasid Jumala. Kuid inimene pole ikkagi vaba.
Püüan teid mõistma, et lihtsalt Jumala tapmisega ei saa inimest vabaks teha. Sa pead tapma veel ühe asja ja see on religioon.
Sellepärast ma ütlesin, et ka religioon peab surema; ta peab järgima Jumalat. Ja me peame looma religioossuse, milles pole nii Jumalat kui ka religiooni, milles pole kedagi "ülevalt poolt", kellel oleks teie üle võim, ega organiseeritud religiooni, mis looks igasuguseid rakke - kristlasi, moslemeid, hindu, budiste. . ilusad rakud...
Kui nii Jumal kui ka religioon on surnud, sureb automaatselt veel üks – ja see on preesterlus, juht, usujuht kõigis vormides. Nüüd pole sellel mingit funktsiooni. Pole olemas organiseeritud religiooni, kus ta saaks olla paavst või shankaracharya või ajatolla. Tal pole jumalat, keda esindada; tema funktsioon on läbi.
Buddha, Mahavira, Lao Tzu hülgasid Jumala täpselt samamoodi nagu Friedrich Nietzsche – teadmata, mõistmata, et isegi kui religioon jääb Jumalata, suudab preester inimest orjuses hoida. Ja ta hoiab meest orjuses.
Seega, lisades Friedrich Nietzsche arusaamale, peab religioon surema. Kui Jumalat pole, pole ka organiseeritud religioonil mõtet. Kelle nimel organiseeritud religioon eksisteerib? Kirikud, templid, mošeed, sünagoogid peavad kaduma. Ja seda tehes jäävad rabid, piiskopid ja kõikvõimalikud usujuhid lihtsalt töötuks ja muudetakse kasutuks. Kuid toimub suur revolutsioon: inimene saab täiesti vabaks.
Enne kui saan rääkida selle vabaduse kõigist tagajärgedest, peate mõistma: kui Friedrich Nietzsche arusaam on täielik, siis milline vabadus on siis inimestele kättesaadav? Jumal on surnud, inimene on vaba... mille eest vaba? Tema vabadus on lihtsalt samasugune nagu iga teise looma vabadus.
Vale oleks seda nimetada vabaduseks – see on lubavus. See ei ole vabadus, sest tal pole vastutust ega teadvust. See ei aita inimesel tõusta, saada orjuses temaga võrreldes millekski kõrgemaks. Kui vabadus ei tee sind orjuses sinust kõrgemaks, on see mõttetu. On isegi võimalik, et teie vabadus muudab teid orjusele madalamaks, sest orjusel oli teatud distsipliin, teatud moraal, teatud põhimõtted. Selles oli teatud organiseeritud religioon, mis valvab teie üle, hoiab teid põrgu karistuse ees, hoiab teid ahnena ja otsib tasu taevas, hoiab teid veidi kõrgemal metsloomadest, kellel on vabadus, kuid see vabadus. ei teinud neist kõrgemaid olendeid. Ta ei andnud neile mingeid omadusi, mida võiks imetleda.
Nietzsche ei teadnud, et ainult vabaduse andmisest ei piisa ... ja mitte ainult mitte piisav, vaid ka ohtlik. See võib taandada inimese loomaks. Püüdledes vabaduse poole, võib ta eksida kõrgematesse teadvusseisunditesse.
Kui ma ütlen, et Jumal on surnud, religioon kui organiseeritud üksus on surnud... siis on inimesel vabadus olla tema ise. Inimene saab esimest korda vabalt uurida oma sügavaimat sisemust ilma igasuguste tõketeta. Ta võib vabalt sukelduda oma olemuse sügavustesse, tõusta oma teadvuse kõrgustesse. Pole kedagi, kes tema teed blokeeriks; tema vabadus on täielik. Kuid see vabadus on võimalik ainult siis, kui eemaldutakse Jumala olemasolust, kui taandutakse religiooni olemasolust, kui taandub preesterluse olemasolu, kui tühistatakse usujuhi institutsiooni olemasolu - me teeme suutma säilitada midagi, mida ma nimetan religioossuse kvaliteediks; nii et ainult religioossus jääb ellu. Religioossus on täielikus kooskõlas inimese vabadusega; see soodustab inimese kasvu.
"Religioossuse" all pean silmas seda, et inimesest sellisena nagu ta on, ei piisa. See võib olla suur, see võib olla tohutult suur. Mis iganes see ka poleks, on see vaid seeme. Ta ei tea, mis potentsiaal tal on.
Religioossus tähendab lihtsalt väljakutset kasvada, väljakutset seemnele jõuda väljenduse haripunkti, õitseda tuhandeks õieks ja eritada selles latentset lõhna. Ma nimetan seda lõhna religioossuseks. Sellel pole midagi pistmist teie niinimetatud religioonidega, sellel pole midagi pistmist Jumalaga, sellel pole midagi pistmist preesterkonnaga: sellel pole midagi pistmist teie ja teie kasvuvõimalustega.
(Osho "Jumal on surnud, nüüd Zen")
vabadust. Julgus olla sina ise.
Teadmised uue eluviisi jaoks. Osho.
Šveits, www.osho.com
© Swami Dhyan Ishu, kirjastus "DeAn", 2004
© Potapova I. A. (Ma Prem Puja), tõlgitud inglise keelest, 2004
© Lisovsky P.P., 2004
© Disain. JSC Publishing Group Ves, 2004
ISBN 5-9573-0129-9
© JSC Publishing Group Ves, 2004
Eessõna. Vabaduse kolm mõõdet
Vabadus on kolmemõõtmeline nähtus. Selle esimene mõõde on füüsiline. Võite olla füüsiliselt orjastatud ja tuhandeid aastaid on inimest müüdud turul nagu iga teist kaupa. Orjus eksisteeris kõikjal maailmas. Orjadele ei antud inimõigusi; neid ei aktsepteeritud inimestena, neid ei peetud täielikult inimesteks. Ja mõnda inimest ei kohelda ikka veel nagu inimesi. Indias on sudrad, puutumatud. Arvatakse, et isegi nende puudutamine teeb inimese roojaseks; kes seda puudutab, peab viivitamatult pesema. Isegi puudutades mitte inimest ennast, vaid tema varju - pesemine on vajalik ka siis. Suur osa Indiast elab endiselt orjuses; riigis on ikka veel osi, kus inimesed ei saa haridust ja neil on juurdepääs ainult kutsealadele, mille traditsioon määratles viis tuhat aastat tagasi.
Kogu maailmas ei peeta naise keha võrdseks mehe kehaga. Ta pole nii vaba kui mees. Hiinas oli mehel sajandeid õigus oma naine karistamatult tappa, sest naine oli tema omand. Täpselt nagu sa võid lõhkuda tooli või põletada maha oma maja – sest see on sinu tool, see on sinu maja – ja see oli sinu naine. Hiina seadustes ei olnud karistust abikaasale, kes tappis oma naise, kuna teda peeti hingetuks. Ta oli ainult paljundusmasin, lastetootmise tehas.
Seega on olemas füüsiline side. Ja seal on füüsiline vabadus – teie keha ei ole aheldatud, ei ole kehvem ja mis puutub kehasse, siis on võrdsus. Kuid ka tänapäeval pole sellist vabadust igal pool olemas. Orjus jääb järjest väiksemaks, kuid pole veel päris kadunud.
Kehavabadus tähendab, et ei ole jaotust mustade ja valgete vahel, ei ole jagunemist mehe ja naise vahel, ei ole jagunemist, mis puudutab keha. Keegi pole puhas, keegi pole määrdunud; kõik kehad on ühesugused.
See on vabaduse alus.
Seejärel on teine mõõde psühholoogiline vabadus. Väga vähesed inimesed maailmas on psühholoogiliselt vabad...sest kui sa oled moslem, ei ole sa psühholoogiliselt vaba; kui sa oled hindu, siis sa pole psühholoogiliselt vaba. Kogu meie laste kasvatamise viis seisneb nende orjade muutmises – poliitiliste ideoloogiate, sotsiaalsete ideoloogiate, usuideoloogiate orjadeks. Me ei anna lastele vähimatki võimalust ise mõelda, oma nägemust otsida. Vormime nende meeled sunniviisiliselt eelnevalt valmistatud vormidesse. Me täidame nende meeled prügiga – asjadega, mida me ise pole kogenud. Vanemad õpetavad oma lastele, mis on Jumal, teadmata ise Jumalast midagi. Nad räägivad lastele, et on olemas taevas ja põrgu, ise taevast ja põrgust midagi teadmata.
Sa õpetad lastele asju, mida sa ise ei tea. Te lihtsalt reguleerite nende meelt, sest teie enda meeled on tinginud teie vanemad. Seetõttu kandub haigus edasi põlvest põlve.
Psühholoogiline vabadus on võimalik, kui lastel lastakse kasvada, kui lastel aidatakse kasvada intelligentsemaks, intelligentsemaks, teadlikumaks, erksamaks. Neisse ei sisendata mingit usku. Neile ei õpetata mingit usku, vaid neid julgustatakse igal viisil tõde otsima. Ja neile tuletatakse algusest peale meelde: „Teie enda tõde, teie enda avastus teeb teid vabaks; miski muu ei tee seda sinu heaks."
Tõde ei saa laenata. Seda ei saa raamatutest õppida. Keegi ei saa sulle öelda. Peate ise oma meelt teritama, et saaksite eksistentsi vaadata ja selle leida. Kui laps jäetakse avatuks, vastuvõtlikuks, erksaks ja julgustatakse otsima, saab ta psühholoogilise vabaduse. Ja psühholoogilise vabadusega kaasneb suur vastutus. Sa ei pea õpetama lapsele vastutust; see tuleb psühholoogilise vabaduse varjuna. Ja ta on teile tänulik. Tavaliselt on iga laps oma vanemate peale vihane, sest nad on ta hävitanud: hävitanud tema vabaduse, tinginud ta mõistuse. Juba enne küsimuste esitamist täitus tema meel vastustest, mis kõik olid võltsitud – sest need ei põhinenud tema vanemate enda kogemustel.
Kogu maailm elab psühholoogilises orjus.
Ja vabaduse kolmas mõõde on ülim vabadus – mis seisneb teadmises, et sa ei ole keha, teadmises, et sa ei ole mõistus, teadmises, et sa oled ainult puhas teadvus. Sellised teadmised tulevad läbi meditatsiooni. See eraldab teid kehast, eraldab teid meelest ja lõpuks olete kohal ainult puhta teadvusena, puhta teadlikkusena. See on vaimne vabadus.
Need on isikuvabaduse kolm peamist mõõdet.
Kollektiivil pole hinge, kollektiivil pole mõistust. Kollektiivil pole isegi keha; on ainult nimi. See on vaid sõna. Kollektiiv ei vaja vabadust. Kui kõik inimesed on vabad, on vaba ka kollektiiv. Kuid sõnad avaldavad meile suurt muljet, need on nii muljetavaldavad, et unustame, et sõnades pole midagi materiaalset. Kollektiiv, ühiskond, kogukond, religioon, kirik – kõik need on sõnad. Nende taga pole midagi tõelist.
See meenutab mulle väikest lugu. Muinasjutus Alice Through the Looking Glass leiab Alice end kuningapaleest. Ja kuningas küsib temalt:
Kas kohtasite teel sõnumitoojat, kes minu poole suundus?
Ja väike tüdruk ütleb:
Ma pole kedagi kohanud.
Ja kuningas arvab, et "Keegi" on keegi, ja küsib:
Aga miks keegi pole siiamaani jõudnud?
Väike tüdruk ütleb:
Härra, keegi ei tähenda kedagi!
Ja kuningas ütleb:
Ära ole rumal! Ma saan aru: keegi pole keegi, aga ta oleks pidanud saabuma enne sind. Tundub, et keegi ei kõnni sinust aeglasemalt.
Ja Alice ütleb:
See on täiesti vale! Keegi ei kõnni minust kiiremini!
Ja nii see dialoog jätkub. Läbi dialoogi saab "kellestki" kellekski ja Alice'il on võimatu kuningat veenda, et "keegi" pole keegi.
Kollektiiv, ühiskond – kõik need on vaid sõnad. See, mis tegelikult eksisteerib, on individuaalsus; muidu on probleem. Mis on vabadus Rotary klubi jaoks? Mis on Lions klubi vabadus? Kõik need on vaid nimed.
Kollektiiv on väga ohtlik idee. Kollektiivi nimel tuuakse alati ohvriks individuaalsus, elav reaalsus. Olen absoluutselt selle vastu.
Rahvad ohverdavad inimesi rahvuse nimel; ja "rahvas" on vaid sõna. Kaardile joonistatud jooned pole kusagil maa peal. See on lihtsalt sinu mäng. Kuid nende kaardile joonistatud joonte pärast võideldes on surnud miljonid inimesed – tõelised inimesed surevad ebareaalsete joonte pärast. Ja te teete neist kangelased, rahvuskangelased!
Kollektsiooni idee tuleb täielikult hävitada; vastasel juhul jätkame ühel või teisel viisil individuaalsuse ohverdamist. Me ohverdasime ususõdades individuaalsuse usu nimel. Ususõjas hukkuv moslem teab, et talle on paradiis garanteeritud. Preester ütles talle: „Kui sa sured islami eest, oled sa garanteeritud paradiis kõigi naudingutega, mida võid ette kujutada ja millest võisid vaid unistada. Ja inimene, kelle tapsid, läheb samuti taevasse, sest ta tappis moslem. See on tema jaoks privileeg, nii et te ei peaks inimese tapmise pärast süüdi tundma." Kristlastel olid ristisõjad – džihaadid, ususõjad – ja need tapsid tuhandeid inimesi, põletasid elusalt inimesi. Milleks? Teatava kollektiivsuse pärast – kristluse pärast, budismi pärast, hinduismi pärast, kommunismi pärast, fašismi pärast; kõik läheb korda. Igast sõnast, mis esindab teatud kollektiivsust, piisab, et selle nimel oleks võimalik ohverdada individuaalsust.
