सहस्राब्दियों से, मानवता ने स्वतंत्रता का सपना देखा है और इसके लिए संघर्ष किया है, बेतुकापन पैदा किया है और अनगिनत मानव जीवन का बलिदान किया है। यह पुस्तक उन लोगों के लिए है जो सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करना चाहते हैं: स्वयं होने की स्वतंत्रता। यहां आपको स्वतंत्रता के पथ पर संकेत मिलेंगे। यह बातचीत से संकलित है, जिसमें करुणा और हास्य के साथ, ओशो इस यात्रा के रहस्यों को उजागर करते हैं और पाठक को आत्मा के जागरण की ओर ले जाते हैं। ओशो कहते हैं, "स्वतंत्रता जीवन का चरम अनुभव है।" -प्यार आपकी आजादी का फूल है। बौने मत रहो। उन अंतिम ऊंचाइयों तक पहुंचने का प्रयास करें, जिनके लिए आप केवल सक्षम हैं।"
एक श्रृंखला:एक नए जीवन की कुंजी
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कंपनी लीटर।
स्वतंत्रता का अर्थ है "हाँ" कहने की क्षमता जब आपको "हाँ" की आवश्यकता हो, "ना" कहने की आवश्यकता हो, और कभी-कभी चुप रहने के लिए जब आपको किसी चीज़ की आवश्यकता न हो - चुप रहना, कुछ न कहना . जब ये सभी सामग्रियां उपलब्ध हों, तो वह स्वतंत्रता है।
ओशोस्वतंत्रता: स्वयं बनने का साहस
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प्राक्कथन। स्वतंत्रता के तीन आयाम
स्वतंत्रता एक त्रि-आयामी घटना है। इसका पहला आयाम भौतिक है। आपको शारीरिक रूप से गुलाम बनाया जा सकता है, और हजारों वर्षों से एक व्यक्ति किसी अन्य वस्तु की तरह बाजार में बेचा जाता है। पूरी दुनिया में गुलामी थी। गुलामों को मानवाधिकार नहीं दिए गए थे; उन्हें मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था, उन्हें पूरी तरह से मानव नहीं माना गया था। और कुछ लोगों के साथ अभी भी लोगों जैसा व्यवहार नहीं किया जाता है। भारत ने शूद्र, न छूने योग्य। ऐसा माना जाता है कि इन्हें छूने से भी व्यक्ति अशुद्ध हो जाता है। स्पर्श करने वाले को तुरन्त स्नान करना चाहिए। यहां तक कि स्वयं व्यक्ति को नहीं, बल्कि उसकी छाया-धुलाई को भी छूना आवश्यक है। भारत का एक बड़ा हिस्सा अभी भी गुलामी में रहता है; देश के कुछ हिस्से अभी भी ऐसे हैं जहां लोग शिक्षा प्राप्त नहीं कर सकते हैं और केवल उन व्यवसायों तक पहुंच प्राप्त कर सकते हैं जिन्हें पांच हजार साल पहले परंपरा द्वारा परिभाषित किया गया था।
पूरी दुनिया में स्त्री के शरीर को पुरुष के बराबर नहीं माना जाता है। वह एक पुरुष की तरह स्वतंत्र नहीं है। चीन में, कई शताब्दियों तक, एक पति को अपनी पत्नी को दण्ड से मुक्ति के साथ मारने का अधिकार था, क्योंकि पत्नी उसकी संपत्ति थी। जैसे आप एक कुर्सी तोड़ सकते हैं या अपना घर जला सकते हैं - क्योंकि यह आपकी कुर्सी है, यह आपका घर है - और यह आपकी पत्नी थी। चीनी कानून में उस पति के लिए सजा का प्रावधान नहीं था जिसने अपनी पत्नी को मार डाला क्योंकि उसे बेजान माना जाता था। वह केवल एक प्रजनन तंत्र थी, बच्चों के उत्पादन के लिए एक कारखाना।
तो शारीरिक बंधन है। और शारीरिक स्वतंत्रता है - आपका शरीर जंजीर नहीं है, निम्नतम श्रेणी का नहीं है, और जहां तक शरीर का संबंध है, समानता है। लेकिन आज भी ऐसी आजादी हर जगह नहीं है। गुलामी कम होती जा रही है, लेकिन अभी पूरी तरह से खत्म नहीं हुई है।
देह की स्वतन्त्रता का अर्थ है कि गोरे और गोरे के बीच कोई अलगाव नहीं है, स्त्री और पुरुष के बीच कोई अलगाव नहीं है, जब शरीर की बात आती है तो कोई अलगाव नहीं होता है। कोई साफ नहीं है, कोई गंदा नहीं है; सभी शरीर समान हैं।
यह स्वतंत्रता का मूल आधार है।
फिर, दूसरा आयाम मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता है। दुनिया में बहुत कम व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं ... क्योंकि अगर आप मुसलमान हैं तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं; अगर आप हिंदू हैं, तो आप मानसिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं। बच्चों को पालने का हमारा पूरा उद्देश्य उन्हें गुलाम बनाना है - राजनीतिक विचारधाराओं, सामाजिक विचारधाराओं, धार्मिक विचारधाराओं का गुलाम। हम बच्चों को अपने बारे में सोचने, अपनी दृष्टि तलाशने का ज़रा भी मौका नहीं देते। हमने उनके दिमाग को जबरन तैयार रूपों में डाल दिया। हम उनके दिमाग में कबाड़ भर देते हैं - ऐसी चीजें जो हमने खुद अनुभव नहीं की हैं। माता-पिता अपने बच्चों को स्वयं ईश्वर के बारे में कुछ भी जाने बिना सिखाते हैं कि ईश्वर है। स्वर्ग और नर्क के बारे में कुछ भी जाने बिना वे बच्चों को बताते हैं कि स्वर्ग और नर्क है।
आप बच्चों को ऐसी चीजें सिखाते हैं जो आप खुद नहीं जानते। आप बस उनके दिमाग को कंडीशनिंग कर रहे हैं क्योंकि आपके अपने दिमाग आपके माता-पिता द्वारा वातानुकूलित थे। इस प्रकार, रोग एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक फैलता रहता है।
मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता तभी संभव होगी जब बच्चों को बढ़ने दिया जाएगा, जब बच्चों को अधिक से अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक चेतना, अधिक सतर्कता के लिए विकसित होने में मदद मिलेगी। उन पर कोई विश्वास नहीं किया जाएगा। उन्हें किसी भी प्रकार का विश्वास नहीं सिखाया जाएगा, बल्कि सत्य की खोज के लिए हर तरह से प्रोत्साहित किया जाएगा। और उन्हें शुरू से याद दिलाया जाएगा: “तेरी सच्चाई, तेरी खोज तुझे स्वतंत्र करेगी; आपके लिए ऐसा कुछ और नहीं करेगा।"
सत्य उधार नहीं लिया जा सकता। इसे किताबों से नहीं सीखा जा सकता। इसके बारे में आपको कोई नहीं बता सकता। आपको स्वयं अपने दिमाग को तेज करना होगा ताकि आप अस्तित्व को देख सकें और उसे ढूंढ सकें। यदि बच्चे को खुला छोड़ दिया जाए, ग्रहणशील, सतर्क और खोज करने के लिए प्रोत्साहित किया जाए, तो उसे मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता प्राप्त होगी। और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता के साथ बड़ी जिम्मेदारी आती है। आपको अपने बच्चे को जिम्मेदारी सिखाने की जरूरत नहीं है; यह मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता की छाया के रूप में आता है। और वह आपका आभारी रहेगा। आमतौर पर, हालांकि, हर बच्चा अपने माता-पिता से नाराज होता है, क्योंकि उन्होंने उसे नष्ट कर दिया: उन्होंने उसकी स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया, उसके मन को संस्कारित कर दिया। इससे पहले कि वह प्रश्न पूछता, उसका दिमाग उत्तर से भर जाता था, जिनमें से प्रत्येक नकली था - क्योंकि यह माता-पिता के अपने अनुभवों पर आधारित नहीं था।
पूरी दुनिया मानसिक गुलामी में जी रही है।
और स्वतंत्रता का तीसरा आयाम परम स्वतंत्रता है - इस ज्ञान में कि आप शरीर नहीं हैं, इस ज्ञान में कि आप मन नहीं हैं, इस ज्ञान में कि आप केवल शुद्ध चेतना हैं। ऐसा ज्ञान ध्यान से आता है। यह आपको शरीर से अलग करता है, यह आपको मन से अलग करता है, और अंत में आप केवल शुद्ध चेतना के रूप में, शुद्ध जागरूकता के रूप में मौजूद होते हैं। यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।
व्यक्तिगत स्वतंत्रता के तीन मूल आयाम हैं।
सामूहिक के पास कोई आत्मा नहीं है, सामूहिक के पास कोई मन नहीं है। सामूहिक के पास शरीर भी नहीं है; केवल एक नाम है। यह सिर्फ एक शब्द है। सामूहिक को स्वतंत्रता की कोई आवश्यकता नहीं है। जब सभी व्यक्ति स्वतंत्र होंगे, तो सामूहिक भी स्वतंत्र होगा। लेकिन हम शब्दों से बहुत प्रभावित होते हैं, इतने प्रभावशाली कि हम भूल जाते हैं कि शब्दों में कुछ भी भौतिक नहीं है। सामूहिक, समाज, समुदाय, धर्म, चर्च - ये सब शब्द हैं। उनके पीछे कुछ भी वास्तविक नहीं है।
यह मुझे एक छोटी सी कहानी की याद दिलाता है। परी कथा "एलिस थ्रू द लुकिंग ग्लास" में, ऐलिस खुद को राजा के महल में पाती है। और राजा उससे पूछता है:
- क्या आप रास्ते में एक दूत से नहीं मिले, जो मेरे लिए जा रहा था?
और छोटी लड़की जवाब देती है:
- मुझसे कोई नहीं मिला।
और राजा सोचता है कि "कोई नहीं" कोई है, और वह पूछता है:
- लेकिन फिर कोई यहां क्यों नहीं आया?
छोटी लड़की कहती है:
- सर, किसी का मतलब कोई नहीं!
और राजा कहता है:
- मूर्ख मत बनो! मैं समझता हूं: कोई भी नहीं है, लेकिन उसे आपके सामने आना चाहिए था। लगता है कोई आपसे धीमा नहीं चल रहा है।
और ऐलिस कहते हैं:
- यह बिल्कुल गलत है! मुझसे तेज कोई नहीं चलता!
और इसलिए यह संवाद जारी है। पूरे संवाद के दौरान, "कोई नहीं" कोई बन जाता है, और ऐलिस के लिए राजा को यह विश्वास दिलाना असंभव है कि "कोई नहीं" कोई नहीं है।
सामूहिक, समाज - ये सब सिर्फ शब्द हैं। वास्तव में जो मौजूद है वह है व्यक्तित्व; अन्यथा समस्या उत्पन्न हो जाती है। रोटरी क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? लायंस क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? ये सब तो नाम मात्र हैं।
टीम एक बहुत ही खतरनाक विचार है। सामूहिकता के नाम पर वैयक्तिकता, सजीव यथार्थ की सदैव बलि दी जाती है। मैं इसके बिल्कुल खिलाफ हूं।
राष्ट्र के नाम पर राष्ट्र बलिदान व्यक्तित्व; और "राष्ट्र" सिर्फ एक शब्द है। आपने मानचित्र पर जो रेखाएँ खींची हैं, वे ज़मीन पर कहीं नहीं हैं। यह सिर्फ आपका खेल है। लेकिन आपने नक्शे पर खींची इन रेखाओं पर लड़ते हुए लाखों लोग मारे गए हैं - असली लोग असत्य रेखाओं के लिए मरते हैं। और आप उन्हें हीरो, नेशनल हीरो बनाते हैं!
सामूहिकता के विचार को पूरी तरह से नष्ट कर देना चाहिए; अन्यथा, किसी न किसी रूप में, हम व्यक्तित्व का त्याग करते रहेंगे। हमने धार्मिक युद्धों में धर्म के नाम पर व्यक्तित्व का बलिदान दिया। धार्मिक युद्ध में मरने वाला मुसलमान जानता है कि उसे जन्नत की गारंटी है। पुजारी ने उससे कहा: "यदि आप इस्लाम के लिए मरते हैं, तो आपको स्वर्ग की गारंटी है, उन सभी सुखों के साथ जिनकी आप केवल कल्पना कर सकते हैं और जिनके बारे में आप केवल सपना देख सकते हैं। और जिसे तू ने मार डाला वह भी जन्नत में जाएगा, क्योंकि उसे एक मुसलमान ने मारा था। यह उसके लिए एक विशेषाधिकार है, इसलिए आपको किसी व्यक्ति की हत्या के लिए दोषी महसूस नहीं करना चाहिए।" ईसाइयों के धर्मयुद्ध थे - जिहाद, धार्मिक युद्ध, और उन्होंने हजारों लोगों को मार डाला, इंसानों को जिंदा जला दिया। किस लिए? एक तरह की सामूहिकता के लिए - ईसाई धर्म के लिए, बौद्ध धर्म के लिए, हिंदू धर्म के लिए, साम्यवाद के लिए, फासीवाद के लिए; कुछ भी करेगा। कोई भी शब्द जो एक प्रकार की सामूहिकता का प्रतिनिधित्व करता है, उसके लिए व्यक्तित्व का त्याग करने के लिए पर्याप्त है।
सामूहिकता के होने का कोई कारण भी नहीं होता: वैयक्तिकता ही काफी है। और यदि व्यक्तियों को स्वतंत्रता है, यदि वे मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं, आध्यात्मिक रूप से स्वतंत्र हैं, तो स्वाभाविक रूप से, सामूहिक भी आध्यात्मिक रूप से स्वतंत्र होगा।
टीम व्यक्तियों से बनी होती है, अन्य तरीकों से नहीं। यह कहा गया है कि व्यक्तित्व सामूहिकता का ही हिस्सा है; यह सत्य नहीं है। व्यक्तित्व सामूहिक का हिस्सा नहीं है; सामूहिक केवल एक प्रतीकात्मक शब्द है जिसका अर्थ है व्यक्तियों का संग्रह। वे किसी चीज का हिस्सा नहीं हैं; वे स्वतंत्र रहते हैं। वे संगठित रूप से स्वतंत्र रहते हैं, वे सामूहिकता का हिस्सा नहीं बनते हैं।
अगर हम वास्तव में दुनिया को स्वतंत्र देखना चाहते हैं, तो हमें यह समझना होगा कि सामूहिकता के नाम पर इतने बड़े पैमाने पर अत्याचार हुए हैं कि अब रुकने का समय आ गया है। सभी सामूहिक नामों को अतीत में उन्हें दी गई चमक को खो देना चाहिए। व्यक्तियों को सबसे बड़ा मूल्य होना चाहिए।
आजादी सेकुछ - सच्ची स्वतंत्रता नहीं। आप जो करना चाहते हैं उसे करने की आजादी भी वह आजादी नहीं है जिसकी मैं बात कर रहा हूं। स्वतंत्रता की मेरी दृष्टि एक व्यक्ति के लिए स्वयं होना है।
यह आजादी पाने के बारे में नहीं है सेकुछ। यह स्वतंत्रता स्वतंत्रता नहीं होगी, क्योंकि यह अभी भी तुम्हें दी गई है; उसके पास एक कारण है। आप जिस चीज के आदी महसूस करते थे, वह अब भी आपकी आजादी में मौजूद है। आप पर बकाया है। इसके बिना आप मुक्त नहीं होंगे।
आप जो करना चाहते हैं उसे करने की स्वतंत्रता भी स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि इच्छा, कुछ "करने" की इच्छा मन से उत्पन्न होती है - और मन आपका बंधन है।
सच्ची स्वतंत्रता विकल्पहीन जागरूकता से आती है, लेकिन जब चुनाव रहित जागरूकता होती है, तो स्वतंत्रता चीजों या कुछ भी करने पर निर्भर नहीं होती है। चुनाव रहित जागरूकता का अनुसरण करने वाली स्वतंत्रता केवल स्वयं होने की स्वतंत्रता है। और आप पहले से ही आप हैं, आप इसके साथ पैदा हुए हैं; इसलिए स्वतंत्रता किसी चीज पर निर्भर नहीं करती है। कोई इसे आपको नहीं दे सकता, कोई इसे आपसे दूर नहीं ले सकता। तलवार तुम्हारे सिर को काट सकती है, लेकिन वह तुम्हारी स्वतंत्रता, तुम्हारे अस्तित्व को नहीं काट सकती।
यह कहने का एक और तरीका है कि आप केंद्रित हैं, अपने प्राकृतिक, अस्तित्वगत अस्तित्व में निहित हैं। इसका किसी बाहरी चीज से कोई लेना-देना नहीं है।
चीजों से मुक्ति किसी बाहरी चीज पर निर्भर करती है। कुछ करने की आजादी बाहर पर भी निर्भर करती है। अत्यंत पवित्र होने की स्वतंत्रता के लिए आपके बाहर किसी चीज पर निर्भर होने की आवश्यकता नहीं है।
आप स्वतंत्र पैदा हुए हैं। एकमात्र परेशानी यह है कि कंडीशनिंग ने आपको इसके बारे में भुला दिया। धागे किसी और के हाथ में रह जाते हैं। यदि आप ईसाई हैं, तो आप कठपुतली बने रहेंगे। आपके धागे एक ऐसे ईश्वर के हाथ में हैं जो अस्तित्व में नहीं है, और इसलिए, आपको केवल यह महसूस करने के लिए कि ईश्वर मौजूद है, आपको ईश्वर का प्रतिनिधित्व करने वाले भविष्यवक्ताओं, मसीहाओं की आवश्यकता है।
वे किसी का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, वे सिर्फ स्वार्थी लोग हैं - लेकिन अहंकार भी आपको कठपुतली बना देना चाहता है। वे तुम्हें बताएंगे कि क्या करना है, तुम्हें दस आज्ञाएँ देंगे। वे आपको व्यक्तित्व देंगे - और आप में से प्रत्येक ईसाई, यहूदी, हिंदू, मुस्लिम होगा। वे तुम्हें तथाकथित ज्ञान देंगे। और स्वाभाविक रूप से, बचपन से आप पर जो भारी बोझ डाला गया है - आपके कंधों पर हिमालय के भार के नीचे - छिपी और दबी हुई हर चीज के नीचे, आपका प्राकृतिक अस्तित्व बना रहता है। यदि आप सभी कंडीशनिंग से छुटकारा पा सकते हैं, यदि आप खुद को कम्युनिस्ट, फासीवादी, ईसाई या मुस्लिम नहीं मान सकते ...
आप ईसाई या मुसलमान पैदा नहीं हुए; आप एक शुद्ध, निर्दोष चेतना के साथ पैदा हुए थे। इस पवित्रता में, इस मासूमियत में, इस चेतना में फिर से होना - इसे ही मैं स्वतंत्रता कहता हूं।
स्वतंत्रता जीवन का चरम अनुभव है। उच्चतर कुछ भी नहीं है। और स्वतंत्रता में तुम्हारे भीतर अनेक फूल खिलेंगे।
प्रेम तुम्हारी स्वतंत्रता का फूल है। करुणा आपकी स्वतंत्रता का एक और फूल है।
जीवन में जो कुछ भी मूल्यवान है वह आप में एक निर्दोष, प्राकृतिक अवस्था में खिलता है।
इसलिए आजादी को आजादी से न जोड़ें। स्वतंत्रता, निश्चित रूप से, स्वतंत्रता है सेकुछ सेकोई व्यक्ति। आप जो करना चाहते हैं, उसके साथ स्वतंत्रता को न जोड़ें, क्योंकि यह आपका मन है, आप नहीं। कुछ करने की चाह में, कुछ करने का प्रयास करते हुए, आप अपनी इच्छा और अभीप्सा के बंधन में बंधे रहते हैं। मैं जिस आज़ादी की बात कर रहा हूँ, तुम बस वहाँ है- पूर्ण मौन में, शांति, सौंदर्य, आनंद।
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पुस्तक का दिया गया परिचयात्मक अंश आजादी। खुद बनने का साहस (बी श्री रजनीश (ओशो))हमारे बुक पार्टनर द्वारा प्रदान किया गया -
आजादी। खुद बनने की हिम्मत
एक नए जीवन की कुंजी
आजादी। खुद बनने का साहस।
जीने के एक नए तरीके के लिए अंतर्दृष्टि। ओशो।
स्विट्ज़रलैंड, www.osho.com
© स्वामी ध्यान ईशु, पब्लिशिंग हाउस "डीएएन", 2004
© पोतापोवा आई.ए. (मा प्रेम पूजा), अंग्रेजी से अनुवादित, 2004
© लिसोवस्की पी. पी., 2004
© डिजाइन। OJSC "वेस" पब्लिशिंग ग्रुप ", 2004
आईएसबीएन 5-9573-0129-9
© ओजेएससी "वेस" पब्लिशिंग ग्रुप ", 2004
प्राक्कथन। स्वतंत्रता के तीन आयाम
स्वतंत्रता एक त्रि-आयामी घटना है। इसका पहला आयाम भौतिक है। आपको शारीरिक रूप से गुलाम बनाया जा सकता है, और हजारों सालों से एक व्यक्ति बाजार में किसी भी अन्य वस्तु की तरह बेचा गया है। पूरी दुनिया में गुलामी थी। गुलामों को मानवाधिकार नहीं दिए गए थे; उन्हें मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था, उन्हें पूरी तरह से मानव नहीं माना गया था। और कुछ लोगों के साथ अभी भी लोगों जैसा व्यवहार नहीं किया जाता है। भारत में शूद्र हैं, अछूत। ऐसा माना जाता है कि इन्हें छूने से भी व्यक्ति अशुद्ध हो जाता है। स्पर्श करने वाले को तुरन्त स्नान करना चाहिए। यहां तक कि स्वयं व्यक्ति को नहीं, बल्कि उसकी छाया-धुलाई को भी छूना आवश्यक है। भारत का एक बड़ा हिस्सा अभी भी गुलामी में रहता है; देश के कुछ हिस्से अभी भी ऐसे हैं जहां लोग शिक्षा प्राप्त नहीं कर सकते हैं और केवल उन व्यवसायों तक पहुंच प्राप्त कर सकते हैं जिन्हें पांच हजार साल पहले परंपरा द्वारा परिभाषित किया गया था।
पूरी दुनिया में स्त्री के शरीर को पुरुष के बराबर नहीं माना जाता है। वह एक पुरुष की तरह स्वतंत्र नहीं है। चीन में, कई शताब्दियों तक, एक पति को अपनी पत्नी को दण्ड से मुक्त करने का अधिकार था, क्योंकि पत्नी उसकी संपत्ति थी। जैसे आप एक कुर्सी तोड़ सकते हैं या अपना घर जला सकते हैं - क्योंकि यह आपकी कुर्सी है, यह आपका घर है - और यह आपकी पत्नी थी। चीनी कानून में उस पति के लिए सजा का प्रावधान नहीं था जिसने अपनी पत्नी को मार डाला क्योंकि उसे बेजान माना जाता था। वह केवल एक प्रजनन तंत्र थी, बच्चों के उत्पादन के लिए एक कारखाना।
तो शारीरिक बंधन है। और शारीरिक स्वतंत्रता है - आपका शरीर जंजीर नहीं है, निम्नतम श्रेणी का नहीं है, और जहां तक शरीर का संबंध है, समानता है। लेकिन आज भी ऐसी आजादी हर जगह नहीं है। गुलामी कम होती जा रही है, लेकिन अभी पूरी तरह से खत्म नहीं हुई है।
देह की स्वतन्त्रता का अर्थ है कि गोरे और गोरे के बीच कोई अलगाव नहीं है, स्त्री और पुरुष के बीच कोई अलगाव नहीं है, जब शरीर की बात आती है तो कोई अलगाव नहीं होता है। कोई साफ नहीं है, कोई गंदा नहीं है; सभी शरीर समान हैं।
यह स्वतंत्रता का मूल आधार है।
फिर, दूसरा आयाम मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता है। दुनिया में बहुत कम व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं ... क्योंकि अगर आप मुसलमान हैं तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं; अगर आप हिंदू हैं, तो आप मानसिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं। बच्चों को पालने का हमारा पूरा उद्देश्य उन्हें गुलाम बनाना है - राजनीतिक विचारधाराओं, सामाजिक विचारधाराओं, धार्मिक विचारधाराओं का गुलाम। हम बच्चों को अपने बारे में सोचने, अपनी दृष्टि तलाशने का ज़रा भी मौका नहीं देते। हमने उनके दिमाग को जबरन तैयार रूपों में डाल दिया। हम उनके दिमाग में कबाड़ भर देते हैं - ऐसी चीजें जो हमने खुद अनुभव नहीं की हैं। माता-पिता अपने बच्चों को स्वयं ईश्वर के बारे में कुछ भी जाने बिना सिखाते हैं कि ईश्वर है। स्वर्ग और नर्क के बारे में कुछ भी जाने बिना वे बच्चों को बताते हैं कि स्वर्ग और नर्क है।
आप बच्चों को ऐसी चीजें सिखाते हैं जो आप खुद नहीं जानते। आप बस उनके दिमाग को कंडीशनिंग कर रहे हैं क्योंकि आपके अपने दिमाग आपके माता-पिता द्वारा वातानुकूलित थे। इस प्रकार, रोग एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक फैलता रहता है।
मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता तभी संभव होगी जब बच्चों को बढ़ने दिया जाएगा, जब बच्चों को अधिक से अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक चेतना, अधिक सतर्कता के लिए विकसित होने में मदद मिलेगी। उन पर कोई विश्वास नहीं किया जाएगा। उन्हें किसी भी प्रकार का विश्वास नहीं सिखाया जाएगा, बल्कि सत्य की खोज के लिए हर तरह से प्रोत्साहित किया जाएगा। और उन्हें शुरू से याद दिलाया जाएगा: “तेरी सच्चाई, तेरी खोज तुझे स्वतंत्र करेगी; आपके लिए ऐसा कुछ और नहीं करेगा।"
सत्य उधार नहीं लिया जा सकता। इसे किताबों से नहीं सीखा जा सकता। इसके बारे में आपको कोई नहीं बता सकता। आपको स्वयं अपने दिमाग को तेज करना होगा ताकि आप अस्तित्व को देख सकें और उसे ढूंढ सकें। यदि बच्चे को खुला छोड़ दिया जाए, ग्रहणशील, सतर्क और खोज करने के लिए प्रोत्साहित किया जाए, तो उसे मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता प्राप्त होगी। और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता के साथ बड़ी जिम्मेदारी आती है। आपको अपने बच्चे को जिम्मेदारी सिखाने की जरूरत नहीं है; यह मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता की छाया के रूप में आता है। और वह आपका आभारी रहेगा। आमतौर पर, हालांकि, हर बच्चा अपने माता-पिता से नाराज होता है, क्योंकि उन्होंने उसे नष्ट कर दिया: उन्होंने उसकी स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया, उसके मन को संस्कारित कर दिया। इससे पहले कि वह प्रश्न पूछता, उसका दिमाग उत्तर से भर जाता था, जिनमें से प्रत्येक नकली था - क्योंकि यह माता-पिता के अपने अनुभवों पर आधारित नहीं था।
पूरी दुनिया मानसिक गुलामी में जी रही है।
और स्वतंत्रता का तीसरा आयाम परम स्वतंत्रता है - इस ज्ञान में कि आप शरीर नहीं हैं, इस ज्ञान में कि आप मन नहीं हैं, इस ज्ञान में कि आप केवल शुद्ध चेतना हैं। ऐसा ज्ञान ध्यान से आता है। यह आपको शरीर से अलग करता है, यह आपको मन से अलग करता है, और अंत में आप केवल शुद्ध चेतना के रूप में, शुद्ध जागरूकता के रूप में मौजूद होते हैं। यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।
व्यक्तिगत स्वतंत्रता के तीन मूल आयाम हैं।
सामूहिक के पास कोई आत्मा नहीं है, सामूहिक के पास कोई मन नहीं है। सामूहिक के पास शरीर भी नहीं है; केवल एक नाम है। यह सिर्फ एक शब्द है। सामूहिक को स्वतंत्रता की कोई आवश्यकता नहीं है। जब सभी व्यक्ति स्वतंत्र होंगे, तो सामूहिक भी स्वतंत्र होगा। लेकिन हम शब्दों से बहुत प्रभावित होते हैं, इतने प्रभावशाली कि हम भूल जाते हैं कि शब्दों में कुछ भी भौतिक नहीं है। सामूहिक, समाज, समुदाय, धर्म, चर्च - ये सब शब्द हैं। उनके पीछे कुछ भी वास्तविक नहीं है।
यह मुझे एक छोटी सी कहानी की याद दिलाता है। परी कथा "एलिस थ्रू द लुकिंग ग्लास" में, ऐलिस खुद को राजा के महल में पाती है। और राजा उससे पूछता है:
क्या तुम मेरी ओर जाते हुए मार्ग में किसी दूत से नहीं मिले हो?
और छोटी लड़की जवाब देती है:
कोई मुझसे नहीं मिला।
और राजा सोचता है कि "कोई नहीं" कोई है, और वह पूछता है:
लेकिन फिर भी कोई यहां क्यों नहीं आया?
छोटी लड़की कहती है:
सर, किसी का कोई मतलब नहीं है!
और राजा कहता है:
मूर्ख मत बनो! मैं समझता हूं: कोई भी नहीं है, लेकिन उसे आपके सामने आना चाहिए था। लगता है कोई आपसे धीमा नहीं चल रहा है।
और ऐलिस कहते हैं:
यह बिल्कुल गलत है! मुझसे तेज कोई नहीं चलता!
और इसलिए यह संवाद जारी है। पूरे संवाद के दौरान, "कोई नहीं" कोई बन जाता है, और ऐलिस के लिए राजा को यह विश्वास दिलाना असंभव है कि "कोई नहीं" कोई नहीं है।
सामूहिक, समाज - ये सब सिर्फ शब्द हैं। वास्तव में जो मौजूद है वह है व्यक्तित्व; अन्यथा समस्या उत्पन्न हो जाती है। रोटरी क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? लायंस क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? ये सब तो नाम मात्र हैं।
टीम एक बहुत ही खतरनाक विचार है। सामूहिकता के नाम पर वैयक्तिकता, सजीव यथार्थ की सदैव बलि दी जाती है। मैं इसके बिल्कुल खिलाफ हूं।
राष्ट्र के नाम पर राष्ट्र बलिदान व्यक्तित्व; और "राष्ट्र" सिर्फ एक शब्द है। आपने मानचित्र पर जो रेखाएँ खींची हैं, वे ज़मीन पर कहीं नहीं हैं। यह सिर्फ आपका खेल है। लेकिन आपने नक्शे पर खींची इन रेखाओं पर लड़ते हुए लाखों लोग मारे गए हैं - असली लोग असत्य रेखाओं के लिए मरते हैं। और आप उन्हें हीरो, नेशनल हीरो बनाते हैं!
सामूहिकता के विचार को पूरी तरह से नष्ट कर देना चाहिए; अन्यथा, किसी न किसी रूप में, हम व्यक्तित्व का त्याग करते रहेंगे। हमने धार्मिक युद्धों में धर्म के नाम पर व्यक्तित्व का बलिदान दिया। धार्मिक युद्ध में मरने वाला मुसलमान जानता है कि उसे जन्नत की गारंटी है। पुजारी ने उससे कहा: "यदि आप इस्लाम के लिए मरते हैं, तो आपको स्वर्ग की गारंटी है, उन सभी सुखों के साथ जिनकी आप केवल कल्पना कर सकते हैं और जिनके बारे में आप केवल सपना देख सकते हैं। और जिसे तू ने मार डाला वह भी जन्नत में जाएगा, क्योंकि उसे एक मुसलमान ने मारा था। यह उसके लिए एक विशेषाधिकार है, इसलिए आपको किसी व्यक्ति की हत्या के लिए दोषी महसूस नहीं करना चाहिए।" ईसाइयों के धर्मयुद्ध थे - जिहाद, धार्मिक युद्ध, और उन्होंने हजारों लोगों को मार डाला, इंसानों को जिंदा जला दिया। किस लिए? एक तरह की सामूहिकता के लिए - ईसाई धर्म के लिए, बौद्ध धर्म के लिए, हिंदू धर्म के लिए, साम्यवाद के लिए, फासीवाद के लिए; कुछ भी करेगा। कोई भी शब्द जो एक प्रकार की सामूहिकता का प्रतिनिधित्व करता है, उसके लिए व्यक्तित्व का त्याग करने के लिए पर्याप्त है।
ओशो - स्वतंत्रता। खुद बनने का साहस - मुफ्त में ऑनलाइन किताब पढ़ें
प्राक्कथन। स्वतंत्रता के तीन आयाम
स्वतंत्रता एक त्रि-आयामी घटना है। इसका पहला आयाम भौतिक है। आपको शारीरिक रूप से गुलाम बनाया जा सकता है, और हजारों सालों से एक व्यक्ति बाजार में किसी भी अन्य वस्तु की तरह बेचा गया है। पूरी दुनिया में गुलामी थी। गुलामों को मानवाधिकार नहीं दिए गए थे; उन्हें मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था, उन्हें पूरी तरह से मानव नहीं माना गया था। और कुछ लोगों के साथ अभी भी लोगों जैसा व्यवहार नहीं किया जाता है। भारत में शूद्र हैं, अछूत। ऐसा माना जाता है कि इन्हें छूने से भी व्यक्ति अशुद्ध हो जाता है। स्पर्श करने वाले को तुरन्त स्नान करना चाहिए। यहां तक कि स्वयं व्यक्ति को नहीं, बल्कि उसकी छाया-धुलाई को भी छूना आवश्यक है। भारत का एक बड़ा हिस्सा अभी भी गुलामी में रहता है; देश के कुछ हिस्से अभी भी ऐसे हैं जहां लोग शिक्षा प्राप्त नहीं कर सकते हैं और केवल उन व्यवसायों तक पहुंच प्राप्त कर सकते हैं जिन्हें पांच हजार साल पहले परंपरा द्वारा परिभाषित किया गया था।
पूरी दुनिया में स्त्री के शरीर को पुरुष के बराबर नहीं माना जाता है। वह एक पुरुष की तरह स्वतंत्र नहीं है। चीन में, कई शताब्दियों तक, एक पति को अपनी पत्नी को दण्ड से मुक्त करने का अधिकार था, क्योंकि पत्नी उसकी संपत्ति थी। जैसे आप एक कुर्सी तोड़ सकते हैं या अपना घर जला सकते हैं - क्योंकि यह आपकी कुर्सी है, यह आपका घर है - और यह आपकी पत्नी थी। चीनी कानून में उस पति के लिए सजा का प्रावधान नहीं था जिसने अपनी पत्नी को मार डाला क्योंकि उसे बेजान माना जाता था। वह केवल एक प्रजनन तंत्र थी, बच्चों के उत्पादन के लिए एक कारखाना।
तो शारीरिक बंधन है। और शारीरिक स्वतंत्रता है - आपका शरीर जंजीर नहीं है, निम्नतम श्रेणी का नहीं है, और जहां तक शरीर का संबंध है, समानता है। लेकिन आज भी ऐसी आजादी हर जगह नहीं है। गुलामी कम होती जा रही है, लेकिन अभी पूरी तरह से खत्म नहीं हुई है।
देह की स्वतन्त्रता का अर्थ है कि गोरे और गोरे के बीच कोई अलगाव नहीं है, स्त्री और पुरुष के बीच कोई अलगाव नहीं है, जब शरीर की बात आती है तो कोई अलगाव नहीं होता है। कोई साफ नहीं है, कोई गंदा नहीं है; सभी शरीर समान हैं।
यह स्वतंत्रता का मूल आधार है।
फिर, दूसरा आयाम मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता है। दुनिया में बहुत कम व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं ... क्योंकि अगर आप मुसलमान हैं तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं; अगर आप हिंदू हैं, तो आप मानसिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं। बच्चों को पालने का हमारा पूरा उद्देश्य उन्हें गुलाम बनाना है - राजनीतिक विचारधाराओं, सामाजिक विचारधाराओं, धार्मिक विचारधाराओं का गुलाम। हम बच्चों को अपने बारे में सोचने, अपनी दृष्टि तलाशने का ज़रा भी मौका नहीं देते। हमने उनके दिमाग को जबरन तैयार रूपों में डाल दिया। हम उनके दिमाग में कबाड़ भर देते हैं - ऐसी चीजें जो हमने खुद अनुभव नहीं की हैं। माता-पिता अपने बच्चों को स्वयं ईश्वर के बारे में कुछ भी जाने बिना सिखाते हैं कि ईश्वर है। स्वर्ग और नर्क के बारे में कुछ भी जाने बिना वे बच्चों को बताते हैं कि स्वर्ग और नर्क है।
भगवान श्री रजनीश (ओशो)
आजादी। खुद बनने की हिम्मत
सत्तावाद किसी और का है, आप का नहीं; इसलिए वह गुलामी पैदा करता है, आजादी नहीं। और मेरे लिए स्वतंत्रता अंतिम मूल्य है, क्योंकि केवल स्वतंत्रता में ही आप खिल सकते हैं, और केवल स्वतंत्रता में ही आप अपनी पूरी क्षमता तक खिल सकते हैं।क्या समाज एक वास्तविक तथ्य है, जो किसी व्यक्ति के अस्तित्व से निर्धारित होता है, या यह एक झूठी अवधारणा है, एक शर्त है जो केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि एक व्यक्ति सो रहा है?
समाज एक अस्तित्वगत वास्तविकता नहीं है। यह मनुष्य द्वारा बनाया गया है क्योंकि मनुष्य सो रहा है, क्योंकि मनुष्य अराजकता में है, क्योंकि मनुष्य स्वतंत्रता को अनैतिकता में बदले बिना प्राप्त करने में सक्षम नहीं है। मनुष्य स्वतंत्रता प्राप्त करने और उसका दुरुपयोग न करने में असमर्थ है। इस प्रकार, समाज कृत्रिम है - लेकिन आवश्यक है - मनुष्य की रचना।
चूंकि समाज कृत्रिम है, इसे बिखरा जा सकता है। सिर्फ इसलिए कि इसकी एक बार जरूरत थी, यह हमेशा के लिए जरूरी नहीं हो जाता। एक व्यक्ति को उन परिस्थितियों को बदलना चाहिए जो उसे आवश्यक बनाती हैं। और यह अच्छा है कि यह अस्तित्वगत नहीं है, अन्यथा इससे छुटकारा पाने का कोई उपाय नहीं होगा।
यह हमारा व्यवसाय है अपने हाथों... हम इसे जिस दिन चाहें नष्ट कर सकते हैं।
एक दूसरे से लड़ने वाले असमान अहंकारों की बर्बरता में पड़े बिना, सामूहिकता, राष्ट्रों से परे कैसे विकसित हों?
आपके सभी प्रश्न एक के आसपास केंद्रित हैं। मैं आपको एक जवाब देना चाहता हूं।
यह मुझे एक दृष्टांत की याद दिलाता है ...
समुद्र के तट पर, समुद्र तट पर, एक महान गुरु बैठा था, और एक व्यक्ति जो सत्य की तलाश में था, उसके पास आया, उसके पैर छुए और कहा:
- क्षमा करें यदि मैं आपको परेशान करता हूं, लेकिन मैं सच्चाई खोजना चाहता हूं और इसके लिए आप जो कुछ भी कहते हैं, मैं करने के लिए तैयार हूं।
गुरु ने बस आंखें बंद कर लीं और चुप रहे।
व्यक्ति ने अपना सिर हिलाया। उसने खुद से कहा:
"यह आदमी पागल लग रहा है। मैं उससे एक सवाल पूछता हूं, और वह अपनी आंखें बंद कर लेता है।
उसने इस आदमी को हिलाया और कहा:
- मेरे प्रश्न के बारे में क्या?
गुरु ने कहा:
- मैंने उसे जवाब दिया। बस खामोश बैठे... कुछ न करते हुए घास अपने आप उग जाती है। आपको इसके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है - यह बस हो जाता है। बस मौन में बैठो, मौन का आनंद लो।
इस व्यक्ति ने कहा:
- क्या आप मुझे एक नाम दे सकते हैं - क्योंकि लोग मुझसे पूछेंगे कि मैं क्या कर रहा हूं।
और गुरु ने रेत में अपनी उंगली से लिखा: ध्यान।
आदमी ने कहा:
- यह उत्तर के लिए बहुत छोटा है। मुझे थोड़ा और बताओ।
और गुरु ने बड़े अक्षरों में लिखा: ध्यान।
आदमी ने कहा:
"लेकिन ये सिर्फ बड़े अक्षर हैं। तुम वही लिखते हो।
बूढ़े गुरु ने उत्तर दिया:
- ज्यादा बोलूंगा तो गलत होगा। यदि तुम समझ सकते हो, तो वही करो जो मैंने तुमसे कहा था और तुम्हें पता चल जाएगा।
तो मेरा जवाब है।
प्रत्येक व्यक्ति को एक ध्यानी, मौन पर्यवेक्षक बनना चाहिए ताकि व्यक्ति स्वयं को खोज सके। और यह खोज चारों ओर सब कुछ बदल देगी। और अगर हम ध्यान के माध्यम से कई लोगों को बदल सकते हैं, तो हम एक नई दुनिया बना सकते हैं।
सभी युगों में बहुत से लोगों ने एक नई दुनिया की आशा की, लेकिन यह नहीं पता था कि इसे कैसे बनाया जाए। मैं आपको इसका सटीक विज्ञान दे रहा हूं कि इसे कैसे बनाया जाए। ध्यान इस विज्ञान का नाम है।
भगवान की समस्या
यहाँ फ्रेडरिक नीत्शे का एक भविष्यवाणी कथन है: "ईश्वर मर चुका है और मनुष्य स्वतंत्र है।" उन्होंने इसे बहुत गहराई से देखा। बहुत कम लोग इस कथन की गहराई को समझ पाते हैं। यह चेतना के इतिहास में एक मील का पत्थर है।
अगर ईश्वर है तो मनुष्य कभी मुक्त नहीं होगा - यह असंभव है। ईश्वर और मानव स्वतंत्रता एक साथ नहीं रह सकते, क्योंकि ईश्वर का अर्थ ही है कि वह एक निर्माता है; फिर हमें कठपुतली में डाल दिया जाता है। और अगर वह हमें बना सकता है, तो वह हमें किसी भी क्षण नष्ट कर सकता है। उसने हमें बनाने से पहले कभी नहीं पूछा - इससे पहले कि वह हमें नष्ट करना चाहता है, उसे पूछने की ज़रूरत नहीं है। बनाना या नष्ट करना उसकी सरासर सनक है। तुम मुक्त कैसे हो सकते हो? आप होने के लिए स्वतंत्र भी नहीं हैं। जन्म में भी तुम स्वतंत्र नहीं हो, मृत्यु में भी तुम मुक्त नहीं हो - और इन दो बंधनों के बीच, क्या तुम सोचते हो कि स्वतंत्रता तुम्हारा जीवन हो सकती है?
मानव स्वतंत्रता को बचाने के लिए, भगवान को मरना होगा।
चुनाव स्पष्ट है; किसी समझौते का कोई सवाल ही नहीं है। परमेश्वर के पास मनुष्य गुलाम बना रहेगा, और स्वतंत्रता केवल एक खोखली आवाज रह जाएगी। केवल ईश्वर के बिना ही स्वतंत्रता का अर्थ समझ में आने लगता है।
लेकिन फ्रेडरिक नीत्शे का दावा केवल आधा है; किसी ने भी इस कथन को पूरा करने का प्रयास नहीं किया है। यह पूर्ण लगता है, लेकिन दिखावे हमेशा सत्य के अनुरूप नहीं होते हैं। फ्रेडरिक नीत्शे को इस बात का अहसास नहीं था कि दुनिया में ऐसे भी धर्म हैं जिनमें ईश्वर नहीं है - और यहां तक कि इन धर्मों में भी मनुष्य स्वतंत्र नहीं है। वह बौद्ध धर्म, जैन धर्म, ताओवाद - सबसे गहरे धर्मों के बारे में नहीं जानता था। इन तीनों धर्मों के लिए कोई ईश्वर नहीं है।
इसी कारण से लाओत्से, महावीर और गौतम बुद्ध ने ईश्वर को नकार दिया - उन्होंने देखा कि ईश्वर की उपस्थिति में मनुष्य केवल कठपुतली रह जाता है। तब आत्मज्ञान की ओर सभी प्रयास व्यर्थ हैं; तुम मुक्त नहीं हो, तुम कैसे प्रबुद्ध हो सकते हो? और कोई है जो सर्वशक्तिमान है, सर्वशक्तिमान है - वह तुम्हारा ज्ञान छीन सकता है। वह कुछ भी नष्ट कर सकता है।
लेकिन नीत्शे को इस बात का एहसास नहीं था कि ईश्वर से रहित धर्म हैं। कई हज़ार वर्षों से, ऐसे लोग हैं जो समझते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व मानव स्वतंत्रता के लिए सबसे बड़ी बाधा है - और उन्होंने ईश्वर को हटा दिया। लेकिन मनुष्य अभी भी मुक्त नहीं है।
मैं तुम्हें इस समझ में लाने की कोशिश कर रहा हूं कि, केवल भगवान को मारकर, तुम एक व्यक्ति को मुक्त नहीं कर सकते। तुम्हें एक और मारना है - और वह है धर्म।
इसलिए मैंने कहा कि धर्म भी मरना चाहिए। उसे भगवान का अनुसरण करना चाहिए। और हमें एक ऐसी धार्मिकता का निर्माण करना चाहिए जो ईश्वर और धर्म दोनों से रहित हो, जिसमें कोई "ऊपर" न हो, जिसके पास आप पर अधिकार हो, और कोई भी संगठित धर्म न हो जो सभी प्रकार की कोशिकाओं को बना सके - ईसाई, मुस्लिम, हिंदू, बौद्ध। खूबसूरत सेल...
यदि ईश्वर और धर्म दोनों मर जाते हैं, तो दूसरा स्वतः ही मर जाता है - और वह है पुरोहित, नेता, सभी रूपों में धार्मिक नेता। अब इसका कोई कार्य नहीं है। कोई संगठित धर्म नहीं है जिसमें वह पोप या शंकराचार्य या अयातुल्ला हो सकता है। उसके पास प्रतिनिधित्व करने के लिए कोई भगवान नहीं है; इसका कार्य समाप्त हो गया है।
बुद्ध, महावीर, लाओत्से ने भगवान को ठीक उसी तरह फेंक दिया जैसे फ्रेडरिक नीत्शे - न जाने, यह महसूस न होने पर भी कि धर्म भगवान के बिना रहता है, पुजारी एक व्यक्ति को गुलामी में रखने में सक्षम होगा। और वह व्यक्ति को बंधन में रखता है।
इस प्रकार - फ्रेडरिक नीत्शे की अंतर्दृष्टि के पूरक - धर्म को मरना चाहिए। अगर ईश्वर नहीं है, तो संगठित धर्म का कोई मतलब नहीं है। संगठित धर्म किसके लिए होगा? गिरजाघरों, मंदिरों, मस्जिदों, आराधनालयों को गायब करना होगा। और साथ ही, रब्बी, धर्माध्यक्ष और सभी प्रकार के धार्मिक नेता बस अपने आप को काम से बाहर पाते हैं, बेकार हो जाते हैं। लेकिन एक महान क्रांति हो रही है: एक व्यक्ति पूरी तरह से मुक्त हो जाता है।
इससे पहले कि मैं इस स्वतंत्रता के सभी संबद्ध अर्थों के बारे में बात करूं, आपको यह समझना होगा: यदि फ्रेडरिक नीत्शे की अंतर्दृष्टि पूर्ण है, तो मनुष्य को किस प्रकार की स्वतंत्रता उपलब्ध है? ईश्वर मर चुका है, आदमी आजाद है... किस लिए आजाद है? उसकी आज़ादी उतनी ही आज़ादी होगी जितनी किसी दूसरे जानवर की आज़ादी।
इसे स्वतंत्रता कहना गलत होगा- यह अनुज्ञा है। यह स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि इसकी कोई जिम्मेदारी नहीं है, कोई चेतना नहीं है। यह किसी व्यक्ति को गुलामी में उसकी तुलना में कुछ ऊंचा बनने में मदद नहीं करेगा। यदि स्वतंत्रता आपको बंधन में अपने से श्रेष्ठ नहीं बनाती, तो यह व्यर्थ है। यह भी संभव है कि आपकी स्वतंत्रता आपको गुलामी से नीचे कर देगी, क्योंकि गुलामी का एक निश्चित अनुशासन था, उसकी एक निश्चित नैतिकता थी, उसके कुछ सिद्धांत थे। इसका एक निश्चित संगठित धर्म था जो आप पर नजर रखता था, आपको नरक की सजा के डर में रखता था, आपको लालची रखता था और स्वर्ग में पुरस्कार मांगता था, आपको जंगली जानवरों की तुलना में थोड़ा ऊंचा रखता था, लेकिन वह स्वतंत्रता नहीं थी। उन्हें उच्च प्राणी बनाओ। उसने उन्हें ऐसा कोई गुण नहीं दिया जिसकी आप प्रशंसा कर सकें।
नीत्शे को इस बात का अंदाजा नहीं था कि सिर्फ आजादी देना ही काफी नहीं है... और न सिर्फ काफी है, बल्कि खतरनाक भी है। यह एक व्यक्ति को एक जानवर के रूप में कम कर सकता है। स्वतंत्रता के लिए प्रयास करते हुए, वह चेतना की उच्च अवस्थाओं के मार्ग से भटक सकता है।
जब मैं कहता हूं कि ईश्वर मर चुका है, एक संगठित इकाई के रूप में धर्म मर गया है ... तब मनुष्य स्वयं होने के लिए स्वतंत्र है। पहली बार, मनुष्य बिना किसी बाधा के अपने गहनतम आंतरिक अस्तित्व का पता लगाने के लिए स्वतंत्र है। वह अपने अस्तित्व की गहराई में गोता लगाने, अपनी चेतना की ऊंचाइयों तक पहुंचने के लिए स्वतंत्र है। उसका मार्ग अवरुद्ध करने वाला कोई नहीं है; उसकी स्वतंत्रता कुल है। लेकिन यह स्वतंत्रता केवल ईश्वर के अस्तित्व से प्रस्थान के साथ, धर्म के अस्तित्व से प्रस्थान के साथ, पुरोहितों के अस्तित्व से प्रस्थान के साथ, एक धार्मिक नेता की संस्था के अस्तित्व से प्रस्थान के साथ ही संभव है - हम करेंगे किसी ऐसी चीज को संरक्षित करने में सक्षम हो, जिसे मैं धार्मिकता का गुण कहता हूं; ताकि केवल धार्मिकता जीवित रहे। धार्मिकता पूरी तरह से मानव स्वतंत्रता के अनुरूप है; यह मानव विकास को बढ़ाता है।
"धार्मिकता" से मेरा तात्पर्य है कि एक व्यक्ति, जैसा वह है, पर्याप्त नहीं है। यह बड़ा हो सकता है, यह बहुत बड़ा हो सकता है। वह जो भी है, वह केवल एक बीज है। वह नहीं जानता कि वह अपने आप में क्या क्षमता रखता है।
धार्मिकता का सीधा सा अर्थ है विकसित होने की चुनौती, बीज को अभिव्यक्ति के शिखर पर चढ़ने की चुनौती, हजारों फूलों के साथ खिलना और उसमें छिपी सुगंध को बुझाना। मैं इस गंध धार्मिकता कहते हैं। इसका आपके तथाकथित धर्मों से कोई लेना-देना नहीं है, इसका ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं है, इसका पौरोहित्य से कोई लेना-देना नहीं है: यह आपके और आपके विकास के अवसरों से संबंधित है।
(ओशो "भगवान मर चुका है, अब यह ज़ेन है")
आजादी। खुद बनने का साहस।
जीने के एक नए तरीके के लिए अंतर्दृष्टि। ओशो।
स्विट्ज़रलैंड, www.osho.com
© स्वामी ध्यान ईशु, पब्लिशिंग हाउस "डीएएन", 2004
© पोतापोवा आई.ए. (मा प्रेम पूजा), अंग्रेजी से अनुवादित, 2004
© लिसोवस्की पी. पी., 2004
© डिजाइन। OJSC "वेस" पब्लिशिंग ग्रुप ", 2004
आईएसबीएन 5-9573-0129-9
© ओजेएससी "वेस" पब्लिशिंग ग्रुप ", 2004
प्राक्कथन। स्वतंत्रता के तीन आयाम
स्वतंत्रता एक त्रि-आयामी घटना है। इसका पहला आयाम भौतिक है। आपको शारीरिक रूप से गुलाम बनाया जा सकता है, और हजारों सालों से एक व्यक्ति बाजार में किसी भी अन्य वस्तु की तरह बेचा गया है। पूरी दुनिया में गुलामी थी। गुलामों को मानवाधिकार नहीं दिए गए थे; उन्हें मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था, उन्हें पूरी तरह से मानव नहीं माना गया था। और कुछ लोगों के साथ अभी भी लोगों जैसा व्यवहार नहीं किया जाता है। भारत में शूद्र हैं, अछूत। ऐसा माना जाता है कि इन्हें छूने से भी व्यक्ति अशुद्ध हो जाता है। स्पर्श करने वाले को तुरन्त स्नान करना चाहिए। यहां तक कि स्वयं व्यक्ति को नहीं, बल्कि उसकी छाया-धुलाई को भी छूना आवश्यक है। भारत का एक बड़ा हिस्सा अभी भी गुलामी में रहता है; देश के कुछ हिस्से अभी भी ऐसे हैं जहां लोग शिक्षा प्राप्त नहीं कर सकते हैं और केवल उन व्यवसायों तक पहुंच प्राप्त कर सकते हैं जिन्हें पांच हजार साल पहले परंपरा द्वारा परिभाषित किया गया था।
पूरी दुनिया में स्त्री के शरीर को पुरुष के बराबर नहीं माना जाता है। वह एक पुरुष की तरह स्वतंत्र नहीं है। चीन में, कई शताब्दियों तक, एक पति को अपनी पत्नी को दण्ड से मुक्त करने का अधिकार था, क्योंकि पत्नी उसकी संपत्ति थी। जैसे आप एक कुर्सी तोड़ सकते हैं या अपना घर जला सकते हैं - क्योंकि यह आपकी कुर्सी है, यह आपका घर है - और यह आपकी पत्नी थी। चीनी कानून में उस पति के लिए सजा का प्रावधान नहीं था जिसने अपनी पत्नी को मार डाला क्योंकि उसे बेजान माना जाता था। वह केवल एक प्रजनन तंत्र थी, बच्चों के उत्पादन के लिए एक कारखाना।
तो शारीरिक बंधन है। और शारीरिक स्वतंत्रता है - आपका शरीर जंजीर नहीं है, निम्नतम श्रेणी का नहीं है, और जहां तक शरीर का संबंध है, समानता है। लेकिन आज भी ऐसी आजादी हर जगह नहीं है। गुलामी कम होती जा रही है, लेकिन अभी पूरी तरह से खत्म नहीं हुई है।
देह की स्वतन्त्रता का अर्थ है कि गोरे और गोरे के बीच कोई अलगाव नहीं है, स्त्री और पुरुष के बीच कोई अलगाव नहीं है, जब शरीर की बात आती है तो कोई अलगाव नहीं होता है। कोई साफ नहीं है, कोई गंदा नहीं है; सभी शरीर समान हैं।
यह स्वतंत्रता का मूल आधार है।
फिर, दूसरा आयाम मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता है। दुनिया में बहुत कम व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र हैं ... क्योंकि अगर आप मुसलमान हैं तो आप मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं; अगर आप हिंदू हैं, तो आप मानसिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं। बच्चों को पालने का हमारा पूरा उद्देश्य उन्हें गुलाम बनाना है - राजनीतिक विचारधाराओं, सामाजिक विचारधाराओं, धार्मिक विचारधाराओं का गुलाम। हम बच्चों को अपने बारे में सोचने, अपनी दृष्टि तलाशने का ज़रा भी मौका नहीं देते। हमने उनके दिमाग को जबरन तैयार रूपों में डाल दिया। हम उनके दिमाग में कबाड़ भर देते हैं - ऐसी चीजें जो हमने खुद अनुभव नहीं की हैं। माता-पिता अपने बच्चों को स्वयं ईश्वर के बारे में कुछ भी जाने बिना सिखाते हैं कि ईश्वर है। स्वर्ग और नर्क के बारे में कुछ भी जाने बिना वे बच्चों को बताते हैं कि स्वर्ग और नर्क है।
आप बच्चों को ऐसी चीजें सिखाते हैं जो आप खुद नहीं जानते। आप बस उनके दिमाग को कंडीशनिंग कर रहे हैं क्योंकि आपके अपने दिमाग आपके माता-पिता द्वारा वातानुकूलित थे। इस प्रकार, रोग एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक फैलता रहता है।
मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता तभी संभव होगी जब बच्चों को बढ़ने दिया जाएगा, जब बच्चों को अधिक से अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक बुद्धिमत्ता, अधिक चेतना, अधिक सतर्कता के लिए विकसित होने में मदद मिलेगी। उन पर कोई विश्वास नहीं किया जाएगा। उन्हें किसी भी प्रकार का विश्वास नहीं सिखाया जाएगा, बल्कि सत्य की खोज के लिए हर तरह से प्रोत्साहित किया जाएगा। और उन्हें शुरू से याद दिलाया जाएगा: “तेरी सच्चाई, तेरी खोज तुझे स्वतंत्र करेगी; आपके लिए ऐसा कुछ और नहीं करेगा।"
सत्य उधार नहीं लिया जा सकता। इसे किताबों से नहीं सीखा जा सकता। इसके बारे में आपको कोई नहीं बता सकता। आपको स्वयं अपने दिमाग को तेज करना होगा ताकि आप अस्तित्व को देख सकें और उसे ढूंढ सकें। यदि बच्चे को खुला छोड़ दिया जाए, ग्रहणशील, सतर्क और खोज करने के लिए प्रोत्साहित किया जाए, तो उसे मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता प्राप्त होगी। और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता के साथ बड़ी जिम्मेदारी आती है। आपको अपने बच्चे को जिम्मेदारी सिखाने की जरूरत नहीं है; यह मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता की छाया के रूप में आता है। और वह आपका आभारी रहेगा। आमतौर पर, हालांकि, हर बच्चा अपने माता-पिता से नाराज होता है, क्योंकि उन्होंने उसे नष्ट कर दिया: उन्होंने उसकी स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया, उसके मन को संस्कारित कर दिया। इससे पहले कि वह प्रश्न पूछता, उसका दिमाग उत्तर से भर जाता था, जिनमें से प्रत्येक नकली था - क्योंकि यह माता-पिता के अपने अनुभवों पर आधारित नहीं था।
पूरी दुनिया मानसिक गुलामी में जी रही है।
और स्वतंत्रता का तीसरा आयाम परम स्वतंत्रता है - इस ज्ञान में कि आप शरीर नहीं हैं, इस ज्ञान में कि आप मन नहीं हैं, इस ज्ञान में कि आप केवल शुद्ध चेतना हैं। ऐसा ज्ञान ध्यान से आता है। यह आपको शरीर से अलग करता है, यह आपको मन से अलग करता है, और अंत में आप केवल शुद्ध चेतना के रूप में, शुद्ध जागरूकता के रूप में मौजूद होते हैं। यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।
व्यक्तिगत स्वतंत्रता के तीन मूल आयाम हैं।
सामूहिक के पास कोई आत्मा नहीं है, सामूहिक के पास कोई मन नहीं है। सामूहिक के पास शरीर भी नहीं है; केवल एक नाम है। यह सिर्फ एक शब्द है। सामूहिक को स्वतंत्रता की कोई आवश्यकता नहीं है। जब सभी व्यक्ति स्वतंत्र होंगे, तो सामूहिक भी स्वतंत्र होगा। लेकिन हम शब्दों से बहुत प्रभावित होते हैं, इतने प्रभावशाली कि हम भूल जाते हैं कि शब्दों में कुछ भी भौतिक नहीं है। सामूहिक, समाज, समुदाय, धर्म, चर्च - ये सब शब्द हैं। उनके पीछे कुछ भी वास्तविक नहीं है।
यह मुझे एक छोटी सी कहानी की याद दिलाता है। परी कथा "एलिस थ्रू द लुकिंग ग्लास" में, ऐलिस खुद को राजा के महल में पाती है। और राजा उससे पूछता है:
क्या तुम मेरी ओर जाते हुए मार्ग में किसी दूत से नहीं मिले हो?
और छोटी लड़की जवाब देती है:
कोई मुझसे नहीं मिला।
और राजा सोचता है कि "कोई नहीं" कोई है, और वह पूछता है:
लेकिन फिर भी कोई यहां क्यों नहीं आया?
छोटी लड़की कहती है:
सर, किसी का कोई मतलब नहीं है!
और राजा कहता है:
मूर्ख मत बनो! मैं समझता हूं: कोई भी नहीं है, लेकिन उसे आपके सामने आना चाहिए था। लगता है कोई आपसे धीमा नहीं चल रहा है।
और ऐलिस कहते हैं:
यह बिल्कुल गलत है! मुझसे तेज कोई नहीं चलता!
और इसलिए यह संवाद जारी है। पूरे संवाद के दौरान, "कोई नहीं" कोई बन जाता है, और ऐलिस के लिए राजा को यह विश्वास दिलाना असंभव है कि "कोई नहीं" कोई नहीं है।
सामूहिक, समाज - ये सब सिर्फ शब्द हैं। वास्तव में जो मौजूद है वह है व्यक्तित्व; अन्यथा समस्या उत्पन्न हो जाती है। रोटरी क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? लायंस क्लब के लिए स्वतंत्रता क्या है? ये सब तो नाम मात्र हैं।
टीम एक बहुत ही खतरनाक विचार है। सामूहिकता के नाम पर वैयक्तिकता, सजीव यथार्थ की सदैव बलि दी जाती है। मैं इसके बिल्कुल खिलाफ हूं।
राष्ट्र के नाम पर राष्ट्र बलिदान व्यक्तित्व; और "राष्ट्र" सिर्फ एक शब्द है। आपने मानचित्र पर जो रेखाएँ खींची हैं, वे ज़मीन पर कहीं नहीं हैं। यह सिर्फ आपका खेल है। लेकिन आपने नक्शे पर खींची इन रेखाओं पर लड़ते हुए लाखों लोग मारे गए हैं - असली लोग असत्य रेखाओं के लिए मरते हैं। और आप उन्हें हीरो, नेशनल हीरो बनाते हैं!
सामूहिकता के विचार को पूरी तरह से नष्ट कर देना चाहिए; अन्यथा, किसी न किसी रूप में, हम व्यक्तित्व का त्याग करते रहेंगे। हमने धार्मिक युद्धों में धर्म के नाम पर व्यक्तित्व का बलिदान दिया। धार्मिक युद्ध में मरने वाला मुसलमान जानता है कि उसे जन्नत की गारंटी है। पुजारी ने उससे कहा: "यदि आप इस्लाम के लिए मरते हैं, तो आपको स्वर्ग की गारंटी है, उन सभी सुखों के साथ जिनकी आप केवल कल्पना कर सकते हैं और जिनके बारे में आप केवल सपना देख सकते हैं। और जिसे तू ने मार डाला वह भी जन्नत में जाएगा, क्योंकि उसे एक मुसलमान ने मारा था। यह उसके लिए एक विशेषाधिकार है, इसलिए आपको किसी व्यक्ति की हत्या के लिए दोषी महसूस नहीं करना चाहिए।" ईसाइयों के धर्मयुद्ध थे - जिहाद, धार्मिक युद्ध, और उन्होंने हजारों लोगों को मार डाला, इंसानों को जिंदा जला दिया। किस लिए? एक तरह की सामूहिकता के लिए - ईसाई धर्म के लिए, बौद्ध धर्म के लिए, हिंदू धर्म के लिए, साम्यवाद के लिए, फासीवाद के लिए; कुछ भी करेगा। कोई भी शब्द जो एक प्रकार की सामूहिकता का प्रतिनिधित्व करता है, उसके लिए व्यक्तित्व का त्याग करने के लिए पर्याप्त है।
