Az emberiség évezredek óta álmodik a szabadságról és harcol érte, abszurditásokat teremt és számtalan emberéletet áldoz fel. Ez a könyv azoknak szól, akik meg akarják találni az igazi szabadságot: azt a szabadságot, hogy önmagad lehess. Itt találsz támpontokat a szabadsághoz vezető útra, olyan beszélgetésekből gyűjtötted össze, amelyekben Osho együttérzéssel és humorral felfedi ennek az utazásnak a titkait, és elvezeti az olvasót a lélek felébredéséhez. „A szabadság az élet csúcspontja” – mondja Osho. A szeretet a szabadságod virága. Ne legyél törpe. Próbáld elérni azokat a végső magasságokat, amelyekre csak képes vagy.
Sorozat: Kulcsok az új élethez
* * *
a literes cég által.
A szabadság azt jelenti, hogy képesek vagyunk „igen”-t mondani, amikor „igen”-re van szükség, „nem”-et mondani, amikor „nem”-re van szükség, és néha csendben maradni, amikor semmire nincs szükség – csendben lenni, semmit sem mondani. Ha mindezen összetevők rendelkezésre állnak, ez a szabadság.
OshoSzabadság: A bátorság, hogy önmagad légy
Minden fényképes és grafikai anyag az Osho International Foundation engedélyével került felhasználásra.
Az OSHO bejegyzett védjegy, és az Osho International Foundation engedélyével használható. www.osho.com/trademarks
Minden jog fenntartva.
Megállapodva az Osho International Foundation-lel, Banhofstr/52, 8001 Zürich, Svájc, www.osho.com
Előszó. A szabadság három dimenziója
A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. A rabszolgák nem kaptak emberi jogokat; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiának van sudras, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki hozzáér, azonnal mosdatni kell. Még akkor is, ha nem magát az embert érinti, hanem az árnyékát - akkor is meg kell mosni. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; még mindig vannak olyan részei az országnak, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak olyan szakmákhoz juthatnak hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.
Az egész világon a nő testét nem tekintik egyenlőnek a férfi testével. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában évszázadokon át a férjnek joga volt megölni a feleségét, büntetlenül, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket, vagy felgyújthatod a házadat – mert az a te széked, az a te házad – és az a feleséged volt. A kínai törvények nem írnak elő büntetést arra a férjre, aki megölte a feleségét, mert lélektelennek tartották. Ő csak egy sokszorosítógép volt, egy gyerekgyártó gyár.
Így van fizikai kötöttség. És van fizikai szabadság – a tested nincs megláncolva, nem alsóbbrendű, és ami a testet illeti, egyenlőség van. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kisebb, de még nem tűnt el teljesen.
A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs megosztottság feketék és fehérek között, nincs megosztottság férfi és nő között, nincs megosztottság, ami a testet illeti. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.
Ez a szabadság alapja.
Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés egyén pszichológiailag szabad a világon...mert ha muszlim vagy, akkor pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem szabad. A gyerekek nevelésének teljes módja az, hogy rabszolgákká tesszük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Erőszakkal előre elkészített formákba öntjük elméjüket. Megtömjük az elméjüket szeméttel – olyan dolgokkal, amelyeket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők megtanítják gyermekeiknek, hogy van Isten, anélkül, hogy maguk bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy magukról tudnának semmit a mennyről és a pokolról.
Olyan dolgokra tanítod a gyerekeket, amiket magad sem tudsz. Egyszerűen kondicionálod az elméjüket, mert a saját elmédet a szüleid határozták meg. Így a betegség egyik generációról a másikra továbbadódik.
A pszichológiai szabadság akkor lesz lehetséges, ha hagyjuk a gyerekeket felnőni, ha segítjük a gyerekeket abban, hogy több intelligenciává, több intelligenciává, tudatosabbá és éberebbé váljanak. Nem lesz beléjük oltva hit. Nem tanítják őket semmiféle hitre, hanem minden módon bátorítják őket az igazság keresésére. És a kezdetektől fogva emlékeztetni fogják őket: „Saját igazságod, saját felfedezésed szabaddá tesz; ezt semmi más nem teszi meg helyetted."
Az igazság nem kölcsönözhető. Ezt nem lehet könyvekből megtanulni. Senki sem tudja megmondani. Magának kell élesítenie az elméjét, hogy be tudjon nézni a létezésbe és megtalálja azt. Ha a gyermeket nyitottnak, fogékonynak, ébernek hagyják és keresésre bátorítják, akkor lelki szabadsága lesz. A pszichológiai szabadság pedig nagy felelősséggel jár. Nem kell a gyermeket felelősségre tanítani; a pszichológiai szabadság árnyékaként jön. És hálás lesz neked. Általában minden gyerek haragszik a szüleire, mert tönkretették: lerombolták a szabadságát, kondicionálták az elméjét. Már mielőtt feltette volna a kérdéseket, elméje tele volt válaszokkal, amelyek mindegyike hamis volt – mert nem a szülei saját tapasztalatain alapultak.
Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.
A szabadság harmadik dimenziója pedig a végső szabadság – abban a tudatban, hogy te nem a test vagy, abban a tudatban, hogy nem vagy az elme, abban a tudatban, hogy te csak a tiszta tudat vagy. Az ilyen tudás a meditáción keresztül jön létre. Elválaszt a testtől, elválaszt az elmétől, és végül csak tiszta tudatként, tiszta tudatosságként vagy jelen. Ez a lelki szabadság.
Ez az egyéni szabadság három fő dimenziója.
A kollektívának nincs lelke, a kollektívának nincs esze. A kollektívának nincs is teste; csak név van. Ez csak egy szó. A kollektívának nincs szüksége a szabadságra. Amikor minden egyén szabad, a kollektíva is szabad lesz. De nagyon lenyűgöznek minket a szavak, annyira lenyűgözőek, hogy elfelejtjük, hogy a szavakban nincs semmi lényeges. Kollektíva, társadalom, közösség, vallás, egyház – ezek mind szavak. Nincs mögöttük semmi igazi.
Erről egy kis történet jut eszembe. Az Alice Through the Looking-Glass című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:
– Nem találkoztál egy hírnökkel az úton, aki felém tartott?
És a kislány azt mondja:
- Nem találkoztam senkivel.
És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:
– De miért nem ért még ide senki?
A kislány azt mondja:
– Uram, senki nem jelent senkit!
És a király azt mondja:
- Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.
És Alice azt mondja:
- Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!
És ez a párbeszéd folytatódik. A párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice számára lehetetlen meggyőzni a királyt, hogy „senki” senki.
Kollektíva, társadalom – ezek csak szavak. Ami valóban létezik, az az egyéniség; különben baj van. Mit jelent a szabadság a Rotary Club számára? Mit jelent a szabadság a Lions Club számára? Ezek mind csak nevek.
A kollektíva nagyon veszélyes gondolat. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellene vagyok.
A nemzetek egyéneket áldoznak fel a nemzet érdekében; a „nemzet” pedig csak egy szó. A térképre rajzolt vonalak sehol a földön nincsenek. Ez csak a te játékod. De a térképre rajzolt vonalakért küzdve emberek milliói haltak meg – igazi emberek halnak meg az irreális vonalakért. És hőssé teszed őket, nemzeti hősökké!
A kollektíva gondolatát teljesen meg kell semmisíteni; különben így vagy úgy továbbra is feláldozzuk az egyéniséget. Feláldoztuk az egyéniséget a vallás nevében a vallásháborúkban. A vallásháborúban haldokló muszlim tudja, hogy garantált a paradicsom. A pap azt mondta neki: „Ha meghalsz az iszlámért, akkor garantáltan a paradicsomban vagy minden olyan élvezettel, amit el tudsz képzelni, és amiről csak álmodozhatsz. És aki megölt, az is a mennybe kerül, mert egy muszlim ölte meg. Ez egy kiváltság számára, ezért nem szabad bűntudatot éreznie, ha megölt egy embert." A keresztényeknek keresztes hadjárataik voltak – dzsihádok, vallásháborúk –, és emberek ezreit öltek meg, emberi lényeket égettek el. Miért? Némi kollektivitás kedvéért - a kereszténység kedvéért, a buddhizmus kedvéért, a hinduizmus kedvéért, a kommunizmus kedvéért, a fasizmus kedvéért; bármi megteszi. Bármely szó, amely egy bizonyos kollektivitást képvisel, elegendő ahhoz, hogy az egyéniséget fel tudjunk áldozni a kedvéért.
A kollektivitásnak nincs is oka létezni: elég az egyéniség. És ha az egyéneknek szabadságuk van, ha pszichológiailag szabadok, szellemileg szabadok, akkor természetesen a kollektíva is szellemileg szabad lesz.
A csapat egyénekből áll, nem fordítva. Azt mondták, hogy az egyéniség csak egy része a kollektívának; ez nem igaz. Az egyén nem része a kollektívának; a kollektíva csak szimbolikus szó, ami az egyének gyűjteményét jelenti. Nem részei semminek; függetlenek maradnak. Szervesen függetlenek maradnak, nem válnak egy kollektíva részévé.
Ha valóban szabadnak akarjuk látni a világot, meg kell értenünk, hogy annyi tömeges atrocitást követtek el a kollektivitás nevében, hogy ideje ennek véget vetni. Minden gyűjtőnévnek el kell veszítenie a múltban kapott fényét. Az egyéneknek kell lenniük a legnagyobb értéknek.
szabadság tól től valami nem az igazi szabadság. Az a szabadság, hogy azt csináld, amit akarsz, szintén nem az a szabadság, amelyről beszélek. Az én elképzelésem a szabadságról az, hogy az ember önmaga legyen.
Nem a szabadulásról van szó tól től valami. Ez a szabadság nem lesz szabadság, mert még mindig megadatott neked; oka van rá. Amit függőnek éreztél, az még mindig jelen van a szabadságodban. tartozol vele. Enélkül nem lennél szabad.
Az a szabadság, hogy azt tedd, amit akarsz, szintén nem szabadság, mert a vágy, a vágy, hogy valamit „tegyél”, az elméből fakad – és az elme a te rabságod.
Az igazi szabadság a választás nélküli tudatosságból fakad, de amikor van választás nélküli tudatosság, a szabadság nem függ a dolgoktól vagy a cselekvéstől. A választás nélküli tudatosságot követő szabadság egyszerűen az önmagad létének szabadsága. És már te vagy, vele születtél; tehát a szabadság nem függ semmitől. Senki nem adhatja neked, senki nem veheti el tőled. A kard levághatja a fejedet, de nem vághatja le a szabadságodat, a lényedet.
Ez egy másik módja annak, hogy elmondhassuk, hogy középpontban vagy, és a természetes, egzisztenciális lényedben gyökerezik. Semmi köze semmi külsőhöz.
A dolgoktól való szabadság valami külsőtől függ. Valaminek a szabadsága a külsőtől is függ. A teljes tisztaság szabadsága nem kell, hogy rajtad kívül bármitől függjön.
Szabadnak születtél. Csak az a baj, hogy a kondicionálás elfelejtette. A szálak valaki más kezében maradnak. Ha keresztény vagy, báb maradsz. A szálaid egy olyan Isten kezében vannak, aki nem létezik, ezért ahhoz, hogy azt az érzést keltsd benned, hogy Isten létezik, prófétákra, Istent képviselő messiásra van szükséged.
Nem képviselnek senkit, csak önző emberek – de még az ego is bábbá akar redukálni. Megmondják, mit tegyél, megadják a Tízparancsolatot. Személyazonosságot adnak nektek – és mindegyikőtök keresztény, zsidó, hindu, mohamedán lesz. Úgymond tudást adnak. És természetesen a gyermekkorod óta rád nehezedő súlyos teher alatt - a Himalája súlya alatt a válladon - minden rejtett és elfojtott dolog alatt természetes lényed megmarad. Ha megszabadulsz minden kondicionálástól, ha nem tudod magad sem kommunistának, sem fasisztának, sem kereszténynek, sem muszlimnak gondolni...
Nem születtél kereszténynek vagy muszlimnak; tiszta, ártatlan tudattal születtél. Újra ebben a tisztaságban, ebben az ártatlanságban, ebben a tudatban lenni – ezt nevezem szabadságnak.
A szabadság az élet csúcspontja. Nincs semmi magasabb. És a szabadságban sok virág virágzik benned.
A szeretet a szabadságod virága. Az együttérzés szabadságod újabb virágzása.
Minden, ami az életben értékes, ártatlan, természetes állapotban virágzik ki benned.
Tehát ne társítsa a szabadságot a függetlenséggel. A függetlenség természetesen függetlenség tól től valami tól től valaki. Ne társítsd a szabadságot azzal, amit tenni szeretnél, mert ez a te eszed, nem te. Ha tenni akarsz valamit, törekszel valamire, saját vágyad és törekvésed bilincseiben maradsz. Abban a szabadságban, amiről beszélek, te csak van- teljes csendben, nyugalomban, szépségben, boldogságban.
* * *
A következő részlet a könyvből Szabadság. Bátorság, hogy önmagad legyél (B. Sh. Rajneesh (Osho)) könyves partnerünk biztosítja -
Szabadság. Bátorság önmagadnak lenni
Kulcsok az új élethez
szabadság. A bátorság önmagadnak lenni.
Betekintések egy új életmódhoz. Osho.
Svájc, www.osho.com
© Swami Dhyan Ishu, "DeAn" kiadó, 2004
© Potapova I. A. (Ma Prem Puja), angolból fordítva, 2004
© Lisovsky P.P., 2004
© Design. JSC Publishing Group Ves, 2004
ISBN 5-9573-0129-9
© JSC Publishing Group Ves, 2004
Előszó. A szabadság három dimenziója
A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. A rabszolgák nem kaptak emberi jogokat; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak szúdrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki hozzáér, azonnal mosdatni kell. Még akkor is, ha nem magát az embert érinti, hanem az árnyékát - akkor is szükséges a mosdás. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; még mindig vannak olyan részei az országnak, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak olyan szakmákhoz juthatnak hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.
Az egész világon a nő testét nem tekintik egyenlőnek a férfi testével. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában évszázadokon át a férjnek joga volt megölni a feleségét, büntetlenül, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket, vagy felgyújthatod a házadat – mert az a te széked, az a te házad – és az volt a feleséged. A kínai törvények nem írnak elő büntetést arra a férjre, aki megölte a feleségét, mert lélektelennek tartották. Ő csak egy sokszorosítógép volt, egy gyerekgyártó gyár.
Így van fizikai kötöttség. És van fizikai szabadság – a tested nincs megláncolva, nem alsóbbrendű, és ami a testet illeti, egyenlőség van. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kisebb, de még nem tűnt el teljesen.
A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs megosztottság feketék és fehérek között, nincs megosztottság férfi és nő között, nincs megosztottság, ami a testet illeti. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.
Ez a szabadság alapja.
Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés egyén pszichológiailag szabad a világon...mert ha muszlim vagy, akkor pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem szabad. A gyerekek nevelésének teljes módja az, hogy rabszolgákká tesszük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Erőszakkal előre elkészített formákba öntjük elméjüket. Megtöltjük az elméjüket szeméttel – olyan dolgokkal, amelyeket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők megtanítják gyermekeiknek, hogy mi az Isten, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.
Olyan dolgokra tanítod a gyerekeket, amiket magad sem tudsz. Egyszerűen kondicionálod az elméjüket, mert a saját elmédet a szüleid határozták meg. Így a betegség egyik generációról a másikra továbbadódik.
A pszichológiai szabadság akkor lesz lehetséges, ha hagyjuk a gyerekeket felnőni, ha segítjük a gyerekeket abban, hogy több intelligenciává, több intelligenciává, tudatosabbá és éberebbé váljanak. Nem lesz beléjük oltva hit. Nem tanítják őket semmiféle hitre, hanem minden módon bátorítják őket az igazság keresésére. És a kezdetektől fogva emlékeztetni fogják őket: „Saját igazságod, saját felfedezésed szabaddá tesz; ezt semmi más nem teszi meg helyetted."
Az igazság nem kölcsönözhető. Ezt nem lehet könyvekből megtanulni. Senki sem tudja megmondani. Magának kell élesítenie az elméjét, hogy be tudjon nézni a létezésbe és megtalálja azt. Ha a gyermeket nyitottnak, fogékonynak, ébernek hagyják és keresésre bátorítják, akkor lelki szabadsága lesz. A pszichológiai szabadság pedig nagy felelősséggel jár. Nem kell a gyereket felelősségre tanítani; a pszichológiai szabadság árnyékaként jön. És hálás lesz neked. Általában minden gyerek haragszik a szüleire, mert tönkretették: lerombolták a szabadságát, kondicionálták az elméjét. Már mielőtt feltette volna a kérdéseket, elméje tele volt válaszokkal, amelyek mindegyike hamis volt – mert nem a szülei saját tapasztalatain alapultak.
Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.
A szabadság harmadik dimenziója pedig a végső szabadság – abban a tudatban, hogy te nem a test vagy, abban a tudatban, hogy nem vagy az elme, abban a tudatban, hogy te csak a tiszta tudat vagy. Az ilyen tudás a meditáción keresztül jön létre. Elválaszt a testtől, elválaszt az elmétől, és végül csak tiszta tudatként, tiszta tudatosságként vagy jelen. Ez a lelki szabadság.
Ez az egyéni szabadság három fő dimenziója.
A kollektívának nincs lelke, a kollektívának nincs esze. A kollektívának nincs is teste; csak név van. Ez csak egy szó. A kollektívának nincs szüksége a szabadságra. Amikor minden egyén szabad, a kollektíva is szabad lesz. De nagyon lenyűgöznek minket a szavak, annyira lenyűgözőek, hogy elfelejtjük, hogy a szavakban nincs semmi lényeges. Kollektíva, társadalom, közösség, vallás, egyház – ezek mind szavak. Nincs mögöttük semmi igazi.
Erről egy kis történet jut eszembe. Az Alice Through the Looking-Glass című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:
Találkoztál egy hírnökkel az úton, aki felém tartott?
És a kislány azt mondja:
nem találkoztam senkivel.
És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:
De miért nem jött még ide senki?
A kislány azt mondja:
Uram, senki nem jelent senkit!
És a király azt mondja:
Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.
És Alice azt mondja:
Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!
És ez a párbeszéd folytatódik. A párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice számára lehetetlen meggyőzni a királyt, hogy „senki” senki.
Kollektíva, társadalom – ezek csak szavak. Ami valóban létezik, az az egyéniség; különben baj van. Mit jelent a szabadság a Rotary Club számára? Mit jelent a szabadság a Lions Club számára? Ezek mind csak nevek.
A kollektíva nagyon veszélyes gondolat. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellene vagyok.
A nemzetek egyéneket áldoznak fel a nemzet érdekében; a „nemzet” pedig csak egy szó. A térképre rajzolt vonalak sehol a földön nincsenek. Ez csak a te játékod. De a térképre rajzolt vonalakért küzdve emberek milliói haltak meg – igazi emberek halnak meg az irreális vonalakért. És hőssé teszed őket, nemzeti hősökké!
A kollektíva gondolatát teljesen meg kell semmisíteni; különben így vagy úgy továbbra is feláldozzuk az egyéniséget. Feláldoztuk az egyéniséget a vallás nevében a vallásháborúkban. A vallásháborúban haldokló muszlim tudja, hogy garantált a paradicsom. A pap azt mondta neki: „Ha meghalsz az iszlámért, akkor garantáltan a paradicsomban vagy minden olyan élvezettel, amit el tudsz képzelni, és amiről csak álmodozhatsz. És aki megölt, az is a mennybe kerül, mert egy muszlim ölte meg. Ez egy kiváltság számára, ezért nem szabad bűntudatot éreznie, ha megölt egy embert." A keresztényeknek keresztes hadjárataik voltak – dzsihádok, vallásháborúk –, és emberek ezreit öltek meg, emberi lényeket égettek el. Miért? Némi kollektivitás kedvéért - a kereszténység kedvéért, a buddhizmus kedvéért, a hinduizmus kedvéért, a kommunizmus kedvéért, a fasizmus kedvéért; bármi megteszi. Bármely szó, amely egy bizonyos kollektivitást képvisel, elegendő ahhoz, hogy az egyéniséget fel tudjunk áldozni a kedvéért.
Osho - Szabadság. A bátorság, hogy önmagad legyél – olvasson könyvet online ingyen
Előszó. A szabadság három dimenziója
A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. A rabszolgák nem kaptak emberi jogokat; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak szúdrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki hozzáér, azonnal mosdatni kell. Még akkor is, ha nem magát az embert érinti, hanem az árnyékát - akkor is szükséges a mosdás. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; még mindig vannak olyan részei az országnak, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak olyan szakmákhoz juthatnak hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.
Az egész világon a nő testét nem tekintik egyenlőnek a férfi testével. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában évszázadokon át a férjnek joga volt megölni a feleségét, büntetlenül, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket, vagy felgyújthatod a házadat – mert az a te széked, az a te házad – és az volt a feleséged. A kínai törvények nem írnak elő büntetést arra a férjre, aki megölte a feleségét, mert lélektelennek tartották. Ő csak egy sokszorosítógép volt, egy gyerekgyártó gyár.
Így van fizikai kötöttség. És van fizikai szabadság – a tested nincs megláncolva, nem alsóbbrendű, és ami a testet illeti, egyenlőség van. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kisebb, de még nem tűnt el teljesen.
A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs megosztottság feketék és fehérek között, nincs megosztottság férfi és nő között, nincs megosztottság, ami a testet illeti. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.
Ez a szabadság alapja.
Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés egyén pszichológiailag szabad a világon...mert ha muszlim vagy, akkor pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem szabad. A gyerekek nevelésének teljes módja az, hogy rabszolgákká tesszük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Erőszakkal előre elkészített formákba öntjük elméjüket. Megtöltjük az elméjüket szeméttel – olyan dolgokkal, amelyeket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők megtanítják gyermekeiknek, hogy mi az Isten, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.
Bhagawan Shri Rajneesh (Osho)
Szabadság. Bátorság önmagadnak lenni
A tekintélyelvűség valaki másé, nem öné; ezért kötöttséget teremt, nem szabadságot. És számomra a szabadság a legfőbb érték, mert csak a szabadságban tudsz virágozni, és csak a szabadságban tudsz kivirágozni a lehetőségeid legteljesebb mértékben.Valós tény-e a társadalom, amelyet az ember léte határoz meg, vagy hamis fogalom, kondicionálás, amely csak azért létezik, mert az ember alszik?
A társadalom nem egzisztenciális valóság. Az ember teremti meg, mert az ember alszik, mert az ember káoszban van, mert az ember nem képes szabadságot élvezni anélkül, hogy azt hamissággá ne változtassa. Az ember nem képes arra, hogy szabadsága legyen, és ne éljen vissza vele. Így a társadalom mesterséges – de szükséges – ember alkotása.
Mivel a társadalom mesterséges, szétszórható. Csak azért, mert egyszer szükséges volt, nem válik örökké szükségessé. Az embernek meg kell változtatnia azokat a feltételeket, amelyek szükségessé tették. És jó, hogy nem egzisztenciális, különben nem lehetne megszabadulni tőle.
Ez a mi dolgunk saját kezűleg. A kívánt napon elpusztíthatjuk.
Hogyan fejlődjünk túl a kollektivitáson, a nemzeteken anélkül, hogy beleesnénk az egymással harcoló, különböző egók barbárságába?
Minden kérdése egy köré összpontosul. Egy választ szeretnék adni.
Egy példabeszéd jut eszembe...
A tengerparton, a parton egy nagy mester ült, odament hozzá egy ember, aki az igazságot kereste, megérintette a lábát, és így szólt:
– Elnézést, ha zavarlak, de szeretném megtalálni az igazságot, és készen állok arra, hogy mindent megtegyek ezért, amit mond.
A Mester egyszerűen lehunyta a szemét, és csendben maradt.
A férfi megrázta a fejét. Azt mondta magában:
Ez az ember őrültnek tűnik. Felteszek neki egy kérdést, ő pedig lehunyja a szemét.
Megrázta a férfit, és így szólt:
- És a kérdésem?
Mester azt mondta:
- válaszoltam rá. Csak ülve némán... nem csinálva semmit, a fű magától nő. Nem kell aggódnod miatta – minden meg fog történni. Csak ülj csendben, élvezd a csendet.
Ez a személy azt mondta:
– Tudna adni egy nevet – mert az emberek megkérdezik, mit csinálok.
A mester pedig ujjával a homokba írta: meditáció.
A férfi azt mondta:
- Túl rövid a válaszhoz. Mesélj még egy kicsit.
A mester pedig nagy betűkkel írta: MEDITÁCIÓ.
A férfi azt mondta:
De ezek csak nagybetűk. Ugyanezt írod.
Az öreg mester így válaszolt:
Ha többet mondok, az rossz lesz. Ha meg tudod érteni, csak tedd, amit mondtam, és tudni fogod.
Ez a válaszom is.
Minden egyéniségnek meditatív, csendes megfigyelővé kell válnia, hogy az egyéniség embere felfedezhesse önmagát. És ez a felfedezés mindent megváltoztat. És ha sok embert meg tudunk változtatni meditáción keresztül, új világot teremthetünk.
Sokan az idők során reménykedtek egy új világban, de fogalmuk sem volt, hogyan teremtsék meg. Megadom az egzakt tudományt, hogyan kell létrehozni. A meditáció ennek a tudománynak a neve.
Isten problémája
Íme Friedrich Nietzsche prófétai mondása: "Isten halott, az ember szabad." Mélyen belenézett. Nagyon kevesen képesek megérteni ennek a kijelentésnek a mélységét. Ez egy mérföldkő a tudat történetében.
Ha van Isten, az ember soha nem lesz szabad – ez lehetetlen. Isten és az emberi szabadság nem létezhet együtt, mert Istennek maga az a jelentése, hogy ő teremtő; akkor bábokká redukálunk. És ha létre tud hozni minket, bármelyik pillanatban elpusztíthat minket. Soha nem kérdezett minket, mielőtt megteremtett minket, és nem is köteles megkérdezni, mielőtt el akarna pusztítani minket. Létrehozni vagy elpusztítani az ő szeszélye. Hogyan lehetsz szabad? Még csak nem is szabad az lenni. Még a születésben sem vagy szabad, még a halálban sem – és e két kötöttség között azt gondolod, hogy az életed lehet szabadság?
Az emberi szabadság megmentéséhez Istennek meg kell halnia.
A választás egyértelmű; szó sincs semmiféle kompromisszumról. Istennél az ember rabszolga marad, a szabadság pedig csak üres hang marad. Csak Isten nélkül kezd értelmet nyerni a szabadság.
De Friedrich Nietzsche kijelentésének csak a fele; ezt a kijelentést senki sem próbálta teljessé tenni. Teljesnek tűnik, de a látszat nem mindig felel meg az igazságnak. Friedrich Nietzsche nem vette észre, hogy vannak olyan vallások a világon, amelyekben nincs Isten, és még ezekben a vallásokban sem szabad az ember. Nem tudott a buddhizmusról, dzsainizmusról, taoizmusról – a legmélyebb vallásokról. Ennek a három vallásnak nincs Istene.
Ugyanezen okból Lao-ce, Mahavira és Gautama Buddha megtagadta Istent – látták, hogy Isten jelenlétében az ember csak egy báb marad. Akkor értelmetlen minden erőfeszítés a megvilágosodás felé; nem vagy szabad, hogyan lehetsz megvilágosodva? És van valaki, aki mindenható, mindenható – ő elveheti a megvilágosodásodat. Bármit el tud pusztítani.
De Nietzsche nem vette észre, hogy vannak olyan vallások, amelyekben nincs Isten. Sok ezer éve voltak olyan emberek, akik megértették, hogy Isten létezése jelenti az emberi szabadság legnagyobb akadályát – és eltávolították Istent. De az ember még mindig nem szabad.
Megpróbálom megértetni veled, hogy pusztán Isten megölésével az ember nem szabadulhat fel. Még egy dolgot meg kell ölnöd, ez pedig a vallás.
Ezért mondtam, hogy a vallásnak is meg kell halnia; követnie kell Istent. És létre kell hoznunk egy olyan vallásosságot, amely mentes mind Istentől, sem vallástól, amelyben nincs senki "felülről", akinek hatalma lenne feletted, és nincs szervezett vallás, amely mindenféle sejtet létrehozna - keresztény, muszlim, hindu, buddhista. . gyönyörű sejtek...
Ha Isten és a vallás is meghalt, automatikusan meghal még egy – ez pedig a papság, a vezető, a vallási vezető minden formában. Most már nincs funkciója. Nincs olyan szervezett vallás, ahol pápa, shankaracharya vagy ajatollah lehetne. Nincs Istene, akit képviselhet; funkciója véget ért.
Buddha, Mahavira, Lao-ce pontosan ugyanúgy utasította el Istent, mint Friedrich Nietzsche – nem tudta, nem vette észre, hogy ha a vallás Isten nélkül marad is, a papnak sikerül rabságban tartania az embert. És rabságban tartja az embert.
Így Friedrich Nietzsche belátása szerint a vallásnak meg kell halnia. Ha nincs Isten, nincs értelme a szervezett vallásnak. Kinek a kedvéért lesz szervezett vallás? A templomoknak, templomoknak, mecseteknek, zsinagógáknak el kell tűnniük. És ezzel a rabbik, püspökök és mindenféle vallási vezető egyszerűen munka nélkül marad, használhatatlanná válik. De nagy forradalom játszódik le: az ember teljesen szabaddá válik.
Mielőtt ennek a szabadságnak minden vonatkozásáról beszélhetnék, meg kell értenie: ha Friedrich Nietzsche belátása teljes, akkor milyen szabadság áll az emberek rendelkezésére? Isten meghalt, az ember szabad... minek szabad? Az ő szabadsága egyszerűen ugyanolyan szabadság lesz, mint bármely más állaté.
Helytelen lenne ezt szabadságnak nevezni – ez megengedés. Ez nem szabadság, mert nincs felelőssége, nincs tudata. Nem segít az embernek felemelkedni, magasabb rendűvé válni, mint a rabszolgaságban. Ha a szabadság nem tesz felsőbbrendűvé a rabságban, akkor értelmetlen. Még az is lehetséges, hogy a szabadságod alattvalóvá tesz a rabszolgaságnál, mert a rabszolgaságnak volt egy bizonyos fegyelme, volt bizonyos erkölcse, bizonyos elvei. Volt benne egy bizonyos szervezett vallás, hogy vigyázzon rád, hogy tartson a pokol büntetésétől való félelemben, hogy mohónak tartson és jutalmakat keressen a mennyben, hogy egy kicsit a vadállatok felett tartson, akiknek van szabadságuk, de ez a szabadság. nem tette őket magasabb rendű lénnyé. Nem adott nekik olyan tulajdonságokat, amelyeket csodálhattál volna.
Nietzschének fogalma sem volt arról, hogy csak szabadságot adni nem elég... és nemcsak nem elég, de veszélyes is. Az embert állattá redukálhatja. A szabadságra törekedve magasabb tudatállapotokba tévedhet.
Amikor azt mondom, hogy Isten halott, a vallás mint szervezett entitás halott... akkor az ember szabadon önmaga lehet. Az ember először szabadon, minden akadály nélkül felfedezheti legmélyebb belső lényét. Szabadon merülhet lénye mélyére, felemelkedhet tudata magasságaira. Nincs, aki elállja útját; szabadsága teljes. De ez a szabadság csak akkor lehetséges, ha visszavonul Isten lététől, a vallás lététől, a papság létének visszavonásával, a vallási vezető intézményének megvonásával - fogjuk tudjon megőrizni valamit, amit én a vallásosság minőségének nevezek; hogy csak a vallásosság maradjon életben. A vallásosság teljes összhangban van az emberi szabadsággal; fokozza az emberi növekedést.
A "vallásosság" alatt azt értem, hogy az ember, ahogy van, nem elég. Lehet nagy, lehet hihetetlenül nagy. Bármi is az, csak egy mag. Nem tudja, milyen potenciál van benne.
A vallásosság egyszerűen azt jelenti, hogy kihívást jelent a növekedés, a kihívás a mag számára, hogy elérje a kifejezés csúcspontját, hogy ezer virágba virágozzon, és kiáradjon benne lappangó illat. Én ezt az illatot vallásosságnak hívom. Semmi köze az úgynevezett vallásotokhoz, semmi köze Istenhez, semmi köze a papsághoz: semmi köze hozzátok és a növekedési lehetőségeitekhez.
(Osho "Isten halott, most Zen")
szabadság. A bátorság önmagadnak lenni.
Betekintések egy új életmódhoz. Osho.
Svájc, www.osho.com
© Swami Dhyan Ishu, "DeAn" kiadó, 2004
© Potapova I. A. (Ma Prem Puja), angolból fordítva, 2004
© Lisovsky P.P., 2004
© Design. JSC Publishing Group Ves, 2004
ISBN 5-9573-0129-9
© JSC Publishing Group Ves, 2004
Előszó. A szabadság három dimenziója
A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. A rabszolgák nem kaptak emberi jogokat; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak szúdrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki hozzáér, azonnal mosdatni kell. Még akkor is, ha nem magát az embert érinti, hanem az árnyékát - akkor is szükséges a mosdás. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; még mindig vannak olyan részei az országnak, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak olyan szakmákhoz juthatnak hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.
Az egész világon a nő testét nem tekintik egyenlőnek a férfi testével. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában évszázadokon át a férjnek joga volt megölni a feleségét, büntetlenül, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket, vagy felgyújthatod a házadat – mert az a te széked, az a te házad – és az volt a feleséged. A kínai törvények nem írnak elő büntetést arra a férjre, aki megölte a feleségét, mert lélektelennek tartották. Ő csak egy sokszorosítógép volt, egy gyerekgyártó gyár.
Így van fizikai kötöttség. És van fizikai szabadság – a tested nincs megláncolva, nem alsóbbrendű, és ami a testet illeti, egyenlőség van. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kisebb, de még nem tűnt el teljesen.
A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs megosztottság feketék és fehérek között, nincs megosztottság férfi és nő között, nincs megosztottság, ami a testet illeti. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.
Ez a szabadság alapja.
Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés egyén pszichológiailag szabad a világon...mert ha muszlim vagy, akkor pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem szabad. A gyerekek nevelésének teljes módja az, hogy rabszolgákká tesszük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Erőszakkal előre elkészített formákba öntjük elméjüket. Megtöltjük az elméjüket szeméttel – olyan dolgokkal, amelyeket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők megtanítják gyermekeiknek, hogy mi az Isten, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.
Olyan dolgokra tanítod a gyerekeket, amiket magad sem tudsz. Egyszerűen kondicionálod az elméjüket, mert a saját elmédet a szüleid határozták meg. Így a betegség egyik generációról a másikra továbbadódik.
A pszichológiai szabadság akkor lesz lehetséges, ha hagyjuk a gyerekeket felnőni, ha segítjük a gyerekeket abban, hogy több intelligenciává, több intelligenciává, tudatosabbá és éberebbé váljanak. Nem lesz beléjük oltva hit. Nem tanítják őket semmiféle hitre, hanem minden módon bátorítják őket az igazság keresésére. És a kezdetektől fogva emlékeztetni fogják őket: „Saját igazságod, saját felfedezésed szabaddá tesz; ezt semmi más nem teszi meg helyetted."
Az igazság nem kölcsönözhető. Ezt nem lehet könyvekből megtanulni. Senki sem tudja megmondani. Magának kell élesítenie az elméjét, hogy be tudjon nézni a létezésbe és megtalálja azt. Ha a gyermeket nyitottnak, fogékonynak, ébernek hagyják és keresésre bátorítják, akkor lelki szabadsága lesz. A pszichológiai szabadság pedig nagy felelősséggel jár. Nem kell a gyereket felelősségre tanítani; a pszichológiai szabadság árnyékaként jön. És hálás lesz neked. Általában minden gyerek haragszik a szüleire, mert tönkretették: lerombolták a szabadságát, kondicionálták az elméjét. Már mielőtt feltette volna a kérdéseket, elméje tele volt válaszokkal, amelyek mindegyike hamis volt – mert nem a szülei saját tapasztalatain alapultak.
Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.
A szabadság harmadik dimenziója pedig a végső szabadság – abban a tudatban, hogy te nem a test vagy, abban a tudatban, hogy nem vagy az elme, abban a tudatban, hogy te csak a tiszta tudat vagy. Az ilyen tudás a meditáción keresztül jön létre. Elválaszt a testtől, elválaszt az elmétől, és végül csak tiszta tudatként, tiszta tudatosságként vagy jelen. Ez a lelki szabadság.
Ez az egyéni szabadság három fő dimenziója.
A kollektívának nincs lelke, a kollektívának nincs esze. A kollektívának nincs is teste; csak név van. Ez csak egy szó. A kollektívának nincs szüksége a szabadságra. Amikor minden egyén szabad, a kollektíva is szabad lesz. De nagyon lenyűgöznek minket a szavak, annyira lenyűgözőek, hogy elfelejtjük, hogy a szavakban nincs semmi lényeges. Kollektíva, társadalom, közösség, vallás, egyház – ezek mind szavak. Nincs mögöttük semmi igazi.
Erről egy kis történet jut eszembe. Az Alice Through the Looking-Glass című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:
Találkoztál egy hírnökkel az úton, aki felém tartott?
És a kislány azt mondja:
nem találkoztam senkivel.
És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:
De miért nem jött még ide senki?
A kislány azt mondja:
Uram, senki nem jelent senkit!
És a király azt mondja:
Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.
És Alice azt mondja:
Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!
És ez a párbeszéd folytatódik. A párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice számára lehetetlen meggyőzni a királyt, hogy „senki” senki.
Kollektíva, társadalom – ezek csak szavak. Ami valóban létezik, az az egyéniség; különben baj van. Mit jelent a szabadság a Rotary Club számára? Mit jelent a szabadság a Lions Club számára? Ezek mind csak nevek.
A kollektíva nagyon veszélyes gondolat. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellene vagyok.
A nemzetek egyéneket áldoznak fel a nemzet érdekében; a „nemzet” pedig csak egy szó. A térképre rajzolt vonalak sehol a földön nincsenek. Ez csak a te játékod. De a térképre rajzolt vonalakért küzdve emberek milliói haltak meg – igazi emberek halnak meg az irreális vonalakért. És hőssé teszed őket, nemzeti hősökké!
A kollektíva gondolatát teljesen meg kell semmisíteni; különben így vagy úgy továbbra is feláldozzuk az egyéniséget. Feláldoztuk az egyéniséget a vallás nevében a vallásháborúkban. A vallásháborúban haldokló muszlim tudja, hogy garantált a paradicsom. A pap azt mondta neki: „Ha meghalsz az iszlámért, akkor garantáltan a paradicsomban vagy minden olyan élvezettel, amit el tudsz képzelni, és amiről csak álmodozhatsz. És aki megölt, az is a mennybe kerül, mert egy muszlim ölte meg. Ez egy kiváltság számára, ezért nem szabad bűntudatot éreznie, ha megölt egy embert." A keresztényeknek keresztes hadjárataik voltak – dzsihádok, vallásháborúk –, és emberek ezreit öltek meg, emberi lényeket égettek el. Miért? Némi kollektivitás kedvéért - a kereszténység kedvéért, a buddhizmus kedvéért, a hinduizmus kedvéért, a kommunizmus kedvéért, a fasizmus kedvéért; bármi megteszi. Bármely szó, amely egy bizonyos kollektivitást képvisel, elegendő ahhoz, hogy az egyéniséget fel tudjunk áldozni a kedvéért.
