Osho szabadság. Bátorság, hogy önmagad légy Kulcsok egy új élethez. Osho szabadság három dimenziója, szabadság. Bátorság önmagadnak lenni

14.10.2020 Olvasók

Az emberiség évezredek óta álmodozott a szabadságról és küzdött érte, képtelenségeket teremtve és számtalan emberéletet feláldozva. Ez a könyv azoknak szól, akik meg akarják találni az igazi szabadságot: azt a szabadságot, hogy önmagad lehessenek. Itt találsz támpontokat a szabadsághoz vezető útra, beszélgetésekből áll össze, amelyekben Osho együttérzéssel és humorral felfedi ennek az utazásnak a titkait, és elvezeti az olvasót a lélek felébredéséhez. „A szabadság az élet csúcspontja” – mondja Osho. - A szerelem a szabadságod virága. Ne maradjatok törpék. Próbáld elérni azokat a végső magasságokat, amelyekre csak képes vagy."

Sorozat: Kulcsok egy új élethez

* * *

céges liter.

A szabadság azt jelenti, hogy képesek vagyunk „igen”-t mondani, amikor „igen”-t kell mondani, „nem”-et mondani, amikor „nem”-et kell mondani, és néha csendben maradni, amikor nincs szükségünk semmire - csendben lenni, nem mondani semmit. . Ha mindezen összetevők rendelkezésre állnak, az a szabadság.

Osho

Szabadság: A bátorság, hogy önmagad légy

Minden fényképes és grafikai anyag az Osho International Foundation engedélyével került felhasználásra.

Az OSHO bejegyzett védjegy, amelyet az Osho International Foundation engedélyével használunk. Www.osho.com/trademarks

Minden jog fenntartva.

Megállapodva az Osho International Foundation-lel, Banhofstr / 52, 8001 Zürich, Svájc, www.osho.com

Előszó. A szabadság három dimenziója

A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. Az emberi jogokat nem biztosították a rabszolgáknak; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiának van sudras, érinthetetlen. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal meg kell fürödnie. Még akkor is, ha nem magát az embert, hanem az árnyékát érinti meg - mosás akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.

Az egész világon a nő testét nem tekintik egyenlőnek a férfi testével. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában évszázadokon át a férjnek joga volt büntetlenül megölni a feleségét, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket vagy felgyújthatod a házadat – mert ez a te széked, ez az otthonod – és ez a feleséged. A kínai törvények nem írnak elő büntetést annak a férjnek, aki megölte a feleségét, mert lelketlennek tartották. Ő csak egy szaporodási mechanizmus volt, egy gyár a gyermekek számára.

Tehát fizikai kötöttség van. És van fizikai szabadság - a tested nincs megláncolva, nem tartozik a legalacsonyabb kategóriába, és ami a testet illeti, egyenlőség van. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kevesebb, de még nem tűnt el teljesen.

A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs elkülönülés a feketék és a fehérek között, nincs elválasztás férfi és nő között, nincs elválasztás, ha a testről van szó. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.

Ez a szabadság alapja.

Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés ember a világon pszichológiailag szabad... mert ha muszlim vagy, akkor pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem szabad. Gyermeknevelésünk egész módja arra irányul, hogy rabszolgákká tegyük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Erőszakkal előkészített formákba vetjük elméjüket. Szeméttel tömjük meg az elméjüket – olyan dolgokat, amiket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők megtanítják gyermekeiknek, hogy van Isten, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.

Olyan dolgokat tanítasz a gyerekeknek, amiket magad sem tudsz. Egyszerűen kondicionálod az elméjüket, mert a saját elmédet a szüleid kondicionálták. Így a betegség továbbra is egyik generációról a másikra terjed.

A pszichológiai szabadság akkor lesz lehetséges, ha hagyjuk a gyerekeket felnőni, ha segítjük a gyermekeket nagyobb intelligenciára, nagyobb intelligenciára, nagyobb tudatosságra, nagyobb éberségre növekedni. Nem lesz beléjük oltva a hit. Nem tanítják őket semmiféle hitre, hanem minden módon bátorítják őket az igazság keresésére. És kezdettől fogva emlékeztetni fogják őket: „Saját igazságod, saját leleted szabaddá tesz; ezt semmi más nem teszi meg helyetted."

Az igazság nem kölcsönözhető. Ezt nem lehet könyvekből megtanulni. Senki sem tud róla mesélni. Neked magadnak kell élesítenie az elmédet, hogy belenézhess a létezésbe és megtaláld azt. Ha a gyermeket nyitottnak, fogékonynak, ébernek hagyják és keresésre bátorítják, akkor pszichológiai szabadsága lesz. A pszichológiai szabadság pedig nagy felelősséggel jár. Nem kell felelősségre tanítania gyermekét; a pszichológiai szabadság árnyékaként jön. És hálás lesz neked. Általában azonban minden gyerek haragszik a szüleire, mert ők tönkretették: lerombolták a szabadságát, kondicionálták az elméjét. Mielőtt még kérdéseket tett volna fel, elméje tele volt válaszokkal, amelyek mindegyike hamis volt – mert nem a szülők saját tapasztalatain alapult.

Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.

A szabadság harmadik dimenziója pedig a végső szabadság – abban a tudatban, hogy te nem a test vagy, abban a tudatban, hogy nem vagy az elme, abban a tudatban, hogy te csak a tiszta tudat vagy. Az ilyen tudás a meditáción keresztül jön létre. Elválaszt a testtől, elválaszt az elmétől, és végül csak tiszta tudatként, tiszta tudatosságként vagy jelen. Ez a lelki szabadság.

Az egyéni szabadságnak három alapvető dimenziója van.

A kollektívának nincs lelke, a kollektívának nincs esze. A kollektívának nincs is teste; csak név van. Ez csak egy szó. A kollektívának nincs szüksége a szabadságra. Amikor minden egyén szabad, a kollektíva is szabad lesz. De nagyon lenyűgöznek minket a szavak, olyan lenyűgözőek, hogy elfelejtjük, hogy a szavakban nincs semmi lényeges. Kollektíva, társadalom, közösség, vallás, egyház – ezek mind szavak. Nincs mögöttük semmi igazi.

Egy kis történet jut eszembe. Az "Alice Through the Looking Glass" című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:

- Nem találkoztál egy hírnökkel az úton, aki felém tartott?

És a kislány így válaszol:

- Senki sem találkozott velem.

És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:

- De akkor miért nem ért még ide Senki?

A kislány azt mondja:

- Uram, senki nem jelent senkit!

És a király azt mondja:

- Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.

És Alice azt mondja:

- Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!

És ez a párbeszéd folytatódik. Az egész párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice számára lehetetlen meggyőzni a királyt, hogy „senki” senki.

Kollektíva, társadalom – ezek mind csak szavak. Ami valóban létezik, az az egyéniség; különben probléma adódik. Mit jelent a szabadság egy Rotary klub számára? Mit jelent a szabadság a Lions Club számára? Ezek mind csak nevek.

A csapat nagyon veszélyes ötlet. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellene vagyok.

A nemzetek feláldozzák az egyéniséget a nemzet nevében; a „nemzet” pedig csak egy szó. A térképre rajzolt vonalak sehol nem találhatók a földön. Ez csak a te játékod. De a térképre rajzolt vonalakért harcolva emberek milliói haltak meg – az igazi emberek halnak meg az irreális vonalakért. És hőssé teszed őket, nemzeti hősökké!

A kollektíva gondolatát teljesen meg kell semmisíteni; különben így vagy úgy továbbra is feláldozzuk az egyéniséget. Feláldoztuk az egyéniséget a vallás nevében a vallásháborúkban. A vallásháborúban haldokló muszlim tudja, hogy a paradicsom garantált számára. A pap azt mondta neki: „Ha meghalsz az iszlámért, a paradicsom megbízhatóan garantált számodra, mindazokkal az örömökkel, amelyeket csak elképzelni tudsz, és amelyekről csak álmodozhatsz. És akit megöltél, az is a mennybe kerül, mert egy muszlim ölte meg. Ez egy kiváltság számára, ezért nem szabad bűntudatot éreznie, amiért megölt egy embert." A keresztényeknek keresztes hadjárataik voltak – dzsihádok, vallásháborúk, és emberek ezreit öltek meg, emberi lényeket égettek el. Miért? Egyfajta kollektivitás kedvéért - a kereszténység kedvéért, a buddhizmus kedvéért, a hinduizmus kedvéért, a kommunizmus kedvéért, a fasizmus kedvéért; bármi megteszi. Bármilyen szó, amely egyfajta kollektivitást képvisel, elég ahhoz, hogy az egyéniséget feláldozzuk érte.

A kollektivitásnak nincs is oka a létezésre: elég az egyéniség. És ha az egyéneknek szabadságuk van, ha pszichológiailag szabadok, szellemileg szabadok, akkor természetesen a kollektíva is szellemileg szabad lesz.

A csapat egyénekből áll, nem fordítva. Azt mondták, hogy az egyéniség csak egy része a kollektívának; ez nem igaz. Az egyéniség nem része a kollektívának; a kollektív csak szimbolikus szó, amely egyének gyűjteményét jelenti. Nem részei semminek; függetlenek maradnak. Szervesen függetlenek maradnak, nem válnak a kollektíva részévé.

Ha valóban szabadnak akarjuk látni a világot, meg kell értenünk, hogy a kollektivitás nevében annyi hatalmas szörnyűség történt, hogy ideje abbahagyni. Minden gyűjtőnévnek el kell veszítenie a múltban adott fényét. Az egyéneknek kell a legnagyobb értéket képviselniük.

szabadság tól től valami – nem az igazi szabadság. Az a szabadság, hogy azt csináld, amit akarsz, szintén nem az a szabadság, amelyről beszélek. A szabadságról alkotott elképzelésem az, hogy az ember önmaga legyen.

Nem a szabadság megszerzéséről van szó tól től valami. Ez a szabadság nem lesz szabadság, mert még mindig megadatott neked; oka van rá. Amit rabjának éreztél, az még mindig jelen van a szabadságodban. tartozol vele. E nélkül nem lennél szabad.

Az a szabadság, hogy azt tedd, amit akarsz, szintén nem szabadság, mert a vágy, a vágy, hogy valamit „tegyél”, az elmédből fakad – és az elme a te rabságod.

Az igazi szabadság a választás nélküli tudatosságból fakad, de ha van választás nélküli tudatosság, a szabadság nem függ a dolgoktól vagy a cselekvéstől. A választás nélküli tudatosságot követő szabadság egyszerűen az önmaga létének szabadsága. És már te vagy, ezzel születtél; ezért a szabadság nem függ semmitől. Senki nem adhatja neked, senki nem veheti el tőled. A kard levághatja a fejedet, de nem vághatja le a szabadságodat, a lényedet.

Ez egy másik módja annak, hogy elmondhassuk, hogy középpontban vagy, és a természetes, egzisztenciális lényedben gyökerezik. Semmi köze semmi külsőhöz.

A dolgoktól való szabadság valami külsőtől függ. Valaminek a szabadsága a külsőtől is függ. A rendkívül tisztaság szabadsága nem kell, hogy rajtad kívül bármitől függjön.

Szabadnak születtél. Csak az a baj, hogy a kondicionálás elfelejtette. A szálak valaki más kezében maradnak. Ha keresztény vagy, báb maradsz. A szálaid egy nem létező Isten kezében vannak, és ezért ahhoz, hogy azt az érzést keltsd benned, hogy Isten létezik, prófétákra, messiásokra van szükséged, akik Istent képviselik.

Nem képviselnek senkit, csak önző emberek – de még az ego is bábbá akar redukálni. Megmondják, mit tegyél, megadják a Tízparancsolatot. Személyiséget adnak neked – és mindegyikőtök keresztény, zsidó, hindu, muszlim lesz. Úgymond tudást adnak. És természetesen a gyermekkorod óta rád nehezedő súlyos teher alatt - a Himalája súlya alatt a válladon - minden rejtett és elfojtott dolog alatt természetes lényed megmarad. Ha megszabadulsz minden kondicionálástól, ha nem tekintheted magad sem kommunistának, sem fasisztának, sem kereszténynek, sem muszlimnak...

Nem születtél kereszténynek vagy muszlimnak; tiszta, ártatlan tudattal születtél. Újra ebben a tisztaságban, ebben az ártatlanságban, ebben a tudatban lenni – ezt nevezem szabadságnak.

A szabadság az élet csúcspontja. Nincs semmi magasabb. És a szabadságban sok virág nyílik benned.

A szerelem a szabadságod virága. Az együttérzés szabadságod másik virága.

Minden, ami az életben értékes, ártatlan, természetes állapotban virágzik benned.

Ezért a szabadságot ne kösd a függetlenséggel. A függetlenség természetesen függetlenség tól től valami tól től valaki. Ne társítsa a szabadságot azzal, amit tenni akar, mert ez a te elméd, nem te. Ha tenni akarsz, valamire törekszel, saját vágyad és törekvésed béklyójában maradsz. Abban a szabadságban, amiről beszélek, te csak van- teljes csendben, nyugalomban, szépségben, boldogságban.

* * *

A könyv adott bevezető részlete Szabadság. Bátorság, hogy önmagad légy (B. Sh. Rajneesh (Osho)) könyves partnerünk biztosítja -

Szabadság. Bátorság önmagadnak lenni

Kulcsok egy új élethez

Szabadság. A bátorság, hogy önmagad légy.

Betekintések egy új életmódhoz. Osho.

Svájc, www.osho.com

ISBN 5-9573-0129-9

Előszó. A szabadság három dimenziója

A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. Az emberi jogokat nem biztosították a rabszolgáknak; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak sudrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal meg kell fürödnie. Még akkor is, ha nem magát az embert, hanem az árnyékát érinti meg - mosás akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.

Ez a szabadság alapja.

Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.

Az egyéni szabadságnak három alapvető dimenziója van.

Egy kis történet jut eszembe. Az "Alice Through the Looking Glass" című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:

Nem találkoztál egy hírnökkel az úton, aki felém tartott?

És a kislány így válaszol:

Senki nem találkozott velem.

És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:

De akkor miért nem ért még ide Senki?

A kislány azt mondja:

Uram, senki nem jelent senkit!

És a király azt mondja:

Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.

És Alice azt mondja:

Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!

És ez a párbeszéd folytatódik. Az egész párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice számára lehetetlen meggyőzni a királyt, hogy „senki” senki.

A csapat nagyon veszélyes ötlet. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellene vagyok.

Osho - Szabadság. Bátorság ahhoz, hogy önmagad légy – olvass könyvet online ingyen

Előszó. A szabadság három dimenziója

A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. Az emberi jogokat nem biztosították a rabszolgáknak; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak sudrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal meg kell fürödnie. Még akkor is, ha nem magát az embert, hanem az árnyékát érinti meg - mosás akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.

Ez a szabadság alapja.

Bhagavan Shri Rajneesh (Osho)

Szabadság. Bátorság önmagadnak lenni

A tekintélyelvűség valaki másé, nem öné; ezért rabszolgaságot teremt, nem szabadságot. És számomra a szabadság a legfőbb érték, mert csak a szabadságban tudsz virágozni, és csak a szabadságban tudsz a lehető legteljesebb mértékben virágozni.

Valós tény-e a társadalom, amelyet egy személy léte határoz meg, vagy hamis fogalom, feltételesség, amely csak azért létezik, mert az ember alszik?

A társadalom nem egzisztenciális valóság. Az ember teremti meg, mert az ember alszik, mert az ember káoszban van, mert az ember nem tud szabadságot szerezni anélkül, hogy azt hamissággá ne változtassa. Az ember képtelen birtokolni a szabadságot, és nem visszaélni vele. Így a társadalom mesterséges – de szükséges – ember alkotása.

Mivel a társadalom mesterséges, szétszórható. Csak azért, mert egyszer szükség volt rá, nem válik örökké szükségessé. Az embernek meg kell változtatnia azokat a feltételeket, amelyek szükségessé tették. És még jó, hogy nem egzisztenciális, különben nem lehetne megszabadulni tőle.

Ez a mi dolgunk saját kezűleg... A kívánt napon elpusztíthatjuk.

Hogyan fejlődjünk túl a kollektivitáson, a nemzeteken anélkül, hogy beleesnénk az egymással harcoló, különböző egók barbárságába?

Minden kérdése egy köré összpontosul. Egy választ szeretnék adni.

Egy példabeszéd jut eszembe...

A tengerparton, a parton egy nagy mester ült, odament hozzá egy ember, aki az igazságot kereste, megérintette a lábát, és így szólt:

- Elnézést, ha zavarlak, de szeretném megtalálni az igazságot, és kész vagyok megtenni ezért bármit, amit mond.

A mester egyszerűen lehunyta a szemét, és csendben maradt.

A férfi megrázta a fejét. Azt mondta magában:

„Ez az ember őrültnek tűnik. Felteszek neki egy kérdést, mire lehunyja a szemét.

Megrázta ezt az embert, és így szólt:

- És a kérdésem?

A mester azt mondta:

- válaszoltam neki. Csak ülök csendben... semmit sem csinálva, a fű magától nő. Nem kell aggódnod miatta – egyszerűen megtörténik. Csak ülj csendben, élvezd a csendet.

Ez a személy azt mondta:

- Tudna adni egy nevet - mert az emberek megkérdezik, mit csinálok.

A mester pedig ujjával a homokba írta: meditáció.

A férfi azt mondta:

- Ez túl rövid a válaszhoz. Mesélj még egy kicsit.

A mester pedig nagy betűkkel írta: MEDITÁCIÓ.

A férfi azt mondta:

„De ezek csak nagy betűk. Ugyanezt írod.

Az öreg mester így válaszolt:

- Ha többet mondok, az rossz lesz. Ha meg tudod érteni, csak tedd, amit mondtam, és megtudod.

Az én válaszom is.

Minden egyénnek meditáló, csendes megfigyelővé kell válnia, hogy az egyén egyénisége felfedezhesse önmagát. És ez a felfedezés mindent megváltoztat. És ha sok embert meg tudunk változtatni meditáción keresztül, új világot teremthetünk.

Sokan minden korban reménykedtek egy új világban, de fogalmuk sem volt, hogyan teremtsék meg. Megadom az egzakt tudományt, hogyan kell létrehozni. A meditáció ennek a tudománynak a neve.

Isten problémája

Íme Friedrich Nietzsche prófétai kijelentése: "Isten halott, az ember szabad." Rendkívül mélyen belenézett. Nagyon kevesen képesek megérteni ennek a kijelentésnek a mélységét. Mérföldkő ez a tudat történetében.

Ha van Isten, az ember soha nem lesz szabad – ez lehetetlen. Isten és az emberi szabadság nem létezhet együtt, mert Istennek maga az a jelentése, hogy ő teremtő; akkor bábokká szorulunk. És ha képes teremteni minket, akkor bármelyik pillanatban elpusztíthat minket. Soha nem kérdezett tőlünk, mielőtt teremtett – nem kell kérdeznie, mielőtt el akarna pusztítani minket. Létrehozni vagy elpusztítani az ő puszta szeszélye. Hogyan lehetsz szabad? Még csak nem is szabad az lenni. Még a születésben sem vagy szabad, még a halálban sem – és e két kötöttség között azt gondolod, hogy a szabadság lehet az életed?

Az emberi szabadság megmentéséhez Istennek meg kell halnia.

A választás egyértelmű; szó sincs semmiféle kompromisszumról. Istennél az ember rabszolga marad, a szabadság pedig csak üres hang marad. Csak Isten nélkül kezd értelmet nyerni a szabadság.

De Friedrich Nietzsche állításának csak a fele; senki sem próbálta befejezni ezt a kijelentést. Teljesnek tűnik, de a látszat nem mindig igaz. Friedrich Nietzsche nem vette észre, hogy vannak olyan vallások a világon, amelyekben nincs Isten – és még ezekben a vallásokban sem szabad az ember. Nem tudott a buddhizmusról, a dzsainizmusról, a taoizmusról – a legmélyebb vallásokról. E három vallás számára nincs Isten.

Ugyanezen okból Lao-ce, Mahavira és Gautama Buddha megtagadta Istent – látták, hogy Isten jelenlétében az ember csak egy báb marad. Akkor értelmetlen minden erőfeszítés a megvilágosodás felé; nem vagy szabad, hogyan lehetsz megvilágosodva? És van valaki, aki mindenható, mindenható – ő elveheti a megvilágosodásodat. Bármit el tud pusztítani.

De Nietzsche nem vette észre, hogy vannak olyan vallások, amelyekben nincs Isten. Sok ezer éve voltak olyan emberek, akik megértették, hogy Isten létezése jelenti a legnagyobb akadályt az emberi szabadság útjában – és eltávolították Istent. De az ember még mindig nem szabad.

Megpróbálom megértetni veled, hogy egyszerűen Isten meggyilkolásával nem szabadulhatsz meg az embertől. Még egyet meg kell ölnöd – és ez a vallás.

Ezért mondtam, hogy a vallásnak is meg kell halnia; követnie kell Istent. És létre kell hoznunk egy olyan vallásosságot, amely nélkülözi az Istent és a vallást, amelyben nincs senki "felül", akinek hatalma lenne feletted, és nincs olyan szervezett vallás, amely mindenféle sejtet létrehozna - keresztény, muszlim, hindu, buddhista. Gyönyörű sejtek...

Ha Isten és a vallás is meghalt, automatikusan meghal egy másik is – ez pedig a papság, a vezető, a vallási vezető minden formában. Most már nincs funkciója. Nincs olyan szervezett vallás, amelyben pápa, shankaracharya vagy ajatollah lehetne. Nincs Istene, akit képviselhet; funkciója véget ért.

Buddha, Mahavira, Lao-ce pontosan ugyanúgy elvetette Istent, mint Friedrich Nietzsche – nem tudta, nem veszi észre, hogy ha a vallás Isten nélkül marad is, a pap képes lesz rabszolgaságban tartani az embert. És rabságban tartja az embert.

Így – Friedrich Nietzsche belátását kiegészítve – a vallásnak meg kell halnia. Ha nincs Isten, nincs értelme a szervezett vallásnak. Ki számára lesz szervezett vallás? A templomoknak, templomoknak, mecseteknek, zsinagógáknak el kell tűnniük. Ugyanakkor a rabbik, püspökök és mindenféle vallási vezető egyszerűen kiesik a munkából, használhatatlanná válnak. De nagy forradalom zajlik: az ember teljesen szabaddá válik.

Mielőtt ennek a szabadságnak az összes kapcsolódó jelentéséről beszélhetnék, meg kell értened: ha Friedrich Nietzsche belátása teljes, akkor milyen szabadság áll az ember rendelkezésére? Isten meghalt, az ember szabad... mire szabad? Az ő szabadsága egyszerűen ugyanolyan szabadság lesz, mint bármely más állaté.

Helytelen lenne ezt szabadságnak nevezni – ez megengedés. Ez nem szabadság, mert nincs felelőssége, nincs tudata. Nem segít az embernek felemelkedni, magasabb rendűvé válni hozzá képest a rabszolgaságban. Ha a szabadság nem tesz téged magasabb rendűvé a rabságban, akkor értelmetlen. Még az is lehetséges, hogy a szabadságod alattvalóvá tesz a rabszolgaságnál, mert a rabszolgaságnak volt egy bizonyos fegyelme, volt bizonyos erkölcse, bizonyos elvei. Volt egy bizonyos szervezett vallása, hogy vigyázzon rátok, hogy féljen a pokol büntetésétől, hogy mohónak tartson és jutalmat keressen a paradicsomban, hogy egy kicsit magasabban tartson, mint a vadon élő állatok, amelyeknek van szabadságuk, de ez a szabadság nem. magasabb rendű lényekké tegye őket. Nem adott nekik olyan tulajdonságokat, amelyeket csodálhattál volna.

Nietzsche nem is sejtette, hogy a szabadság megadása nem elég... és nemhogy nem elég, de veszélyes is. Ezzel az embert állattá lehet redukálni. A szabadságra törekedve tévedhet a magasabb tudatállapotok felé vezető úton.

Amikor azt mondom, hogy Isten meghalt, a vallás mint szervezett entitás meghalt... akkor az ember szabadon önmaga lehet. Az ember először szabadon, minden akadály nélkül felfedezheti legmélyebb belső lényét. Szabadon merülhet lénye mélyére, felemelkedhet tudata magasságaira. Nincs, aki elállja útját; szabadsága teljes. De ez a szabadság csakis az Isten lététől való eltávozással, a vallás lététől való eltávozással, a papság lététől való eltávozással, a vallási vezető intézményének lététől való eltávozással lehetséges – fogjuk. meg tudjon őrizni valamit, amit én a vallásosság minőségének nevezek; hogy csak a vallásosság maradjon életben. A vallásosság teljesen összhangban van az emberi szabadsággal; fokozza az emberi növekedést.

A "vallásosság" alatt azt értem, hogy egy ember, ahogy van, nem elég. Lehet nagy, lehet rendkívül nagy. Bárki is ő, az csak egy mag. Nem tudja, milyen potenciált hordoz magában.

A vallásosság egyszerűen kihívást jelent a növekedéshez, kihívást jelent a magnak, hogy elérje a kifejezés csúcsát, virágozzon ezer virággal és árassza ki a benne rejtőző illatot. Én ezt az illatot vallásosságnak hívom. Semmi köze az úgynevezett vallásotokhoz, semmi köze Istenhez, semmi köze a papsághoz: hozzád és a növekedési lehetőségeidhez kapcsolódik.

(Osho "Isten meghalt, most Zen")

Szabadság. A bátorság, hogy önmagad légy.

Betekintések egy új életmódhoz. Osho.

Svájc, www.osho.com

ISBN 5-9573-0129-9

Előszó. A szabadság három dimenziója

A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. Az emberi jogokat nem biztosították a rabszolgáknak; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak sudrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal meg kell fürödnie. Még akkor is, ha nem magát az embert, hanem az árnyékát érinti meg - mosás akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.

Ez a szabadság alapja.

Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.

Az egyéni szabadságnak három alapvető dimenziója van.

Egy kis történet jut eszembe. Az "Alice Through the Looking Glass" című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:

Nem találkoztál egy hírnökkel az úton, aki felém tartott?

És a kislány így válaszol:

Senki nem találkozott velem.

És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:

De akkor miért nem ért még ide Senki?

A kislány azt mondja:

Uram, senki nem jelent senkit!

És a király azt mondja:

Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.

És Alice azt mondja:

Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!

És ez a párbeszéd folytatódik. Az egész párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice számára lehetetlen meggyőzni a királyt, hogy „senki” senki.

A csapat nagyon veszélyes ötlet. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellene vagyok.

Osho szabadság. Bátorság, hogy önmagad légy Kulcsok egy új élethez. Osho szabadság három dimenziója, szabadság. Bátorság önmagadnak lenni

* * *

* * *

Előszó. A szabadság három dimenziója

Legnépszerűbb kapcsolódó cikkek