Az emberiség évezredek óta álmodik a szabadságról és küzd érte, abszurd dolgokat művel és számtalan emberéletet áldoz fel. Ez a könyv azoknak szól, akik szeretnék megtalálni az igazi szabadságot: a szabadságot, hogy önmaguk legyenek. Itt útbaigazító táblákat találsz a szabadság felé vezető úton. Beszélgetésekből áll össze, amelyekben Osho együttérzéssel és humorral tárja fel ennek az útnak a titkait, és elvezeti az olvasót a lélek felébredéséhez. „A szabadság az élet csúcspontja” – mondja Osho. - A szerelem a szabadságod virága. Ne maradjatok törpék. Próbáld elérni a legmagasabb magasságokat, amelyekre képes vagy."
Sorozat: Kulcsok az új élethez
* * *
literes cég szerint.
A szabadság azt jelenti, hogy képesek vagyunk „igen”-t mondani, amikor „igen”-re van szükség, „nem”-et mondani, amikor „nem”-re van szükség, és néha csendben maradni, amikor semmire nincs szükség – csendben lenni, semmit sem mondani. Ha mindezen összetevők rendelkezésre állnak, ez a szabadság.
OshoSzabadság: A bátorság, hogy önmagad légy
Minden fényképes és grafikai anyag felhasználása az Osho International Foundation engedélyével történik.
Az OSHO bejegyzett védjegy, és az Osho International Foundation engedélyével használható. www.osho.com/trademarks
Minden jog fenntartva.
Megállapodás az Osho International Alapítvánnyal kötött, Banhofstr/52, 8001 Zürich, Svájc, www.osho.com
Előszó. A szabadság három dimenziója
A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba lehet kerülni, és évezredeken keresztül az embereket úgy adták el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. A rabszolgák nem kaptak emberi jogokat; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában van sudras, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal mosakodást kell végeznie. Még akkor is, ha nem magát az embert érinti meg, hanem az árnyékát - mosdás még akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.
Az egész világon a női testet nem tekintik egyenlőnek a férfi testtel. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában sok évszázadon át a férjnek joga volt büntetlenül megölni a feleségét, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket, vagy felgyújthatod a házadat – mert ez a te széked, az a te házad – és a feleséged volt. A kínai törvények nem írnak elő büntetést olyan férjre, aki megölte a feleségét, mert úgy ítélték meg, hogy nincs lelke. Ő csak egy szaporodási mechanizmus volt, egy gyár, ahol gyermekeket termeltek.
Így van fizikai rabszolgaság. És van fizikai szabadság – a tested nincs megláncolva, nem egy alsóbbrendű kategóriában, és van egyenlőség a testet illetően. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kevesebb, de még nem tűnt el teljesen.
A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs megosztottság fekete és fehér között, nincs megosztottság férfi és nő között, nincs megosztottság, ami a testet illeti. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.
Ez a szabadság alapja.
Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés egyén pszichológiailag szabad a világon... mert ha muszlim vagy, pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem szabad. Gyermeknevelésünk egész módja arra irányul, hogy rabszolgákká tegyük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Formákba kényszerítjük az elméjüket. Szemettel töltjük meg az elméjüket – olyan dolgokkal, amelyeket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők azt tanítják gyermekeiknek, hogy Isten létezik, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.
Olyan dolgokra tanítod a gyerekeket, amiket magad sem tudsz. Egyszerűen kondicionálod az elméjüket, mert a saját elmédet a szüleid kondicionálták. Ily módon a betegség továbbra is egyik generációról a másikra terjed.
A pszichológiai szabadság akkor lesz lehetséges, ha hagyjuk a gyerekeket felnőni, ha segítjük a gyermekeket nagyobb intelligenciára, nagyobb intelligenciára, nagyobb tudatosságra, nagyobb éberségre nőni. Semmiféle hiedelem nem lesz beléjük oltva. Nem tanítják őket semmiféle hitre, hanem minden módon bátorítják őket az igazság keresésére. És a kezdetektől fogva emlékeztetni fogják őket: „Saját igazságod, saját felfedezésed szabaddá tesz; semmi más nem teszi ezt meg helyetted."
Az igazság nem kölcsönözhető. Ezt nem lehet könyvekből megtanulni. Senki sem mondhatja el neked. Magának kell élesítenie az elméjét, hogy be tudjon nézni a létezésbe és megtalálja azt. Ha a gyermeket nyitottnak, fogékonynak, ébernek hagyják és keresésre bátorítják, akkor lelki szabadsága lesz. A pszichológiai szabadság pedig óriási felelősséggel jár. Nincs szükség arra, hogy gyermekét felelősségre tanítsa; a pszichológiai szabadság árnyékaként jön. És hálás lesz neked. Általában minden gyerek haragszik a szüleire, mert ők tönkretették: tönkretették a szabadságát, kondicionálták az elméjét. Már mielőtt feltette volna a kérdéseket, elméje tele volt válaszokkal, amelyek mindegyike hamis volt – mert nem a szülei saját tapasztalatain alapult.
Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.
A szabadság harmadik dimenziója pedig a végső szabadság – abban a tudatban, hogy nem a test vagy, abban a tudatban, hogy nem vagy az elme, abban a tudatban, hogy csak tiszta tudat vagy. Az ilyen tudás a meditáción keresztül jön létre. Elválaszt a testtől, elválaszt az elmétől, és végső soron csak tiszta tudatként, tiszta tudatosságként vagy jelen. Ez a lelki szabadság.
Ez az egyéni szabadság három fő dimenziója.
A kollektívának nincs lelke, a kollektívának nincs esze. A kollektívának nincs is teste; csak név van. Ez csak egy szó. A kollektívának nincs szüksége a szabadságra. Amikor minden egyén szabad, a kollektíva is szabad lesz. De nagyon lenyűgöznek bennünket a szavak, annyira lenyűgöznek bennünket, hogy elfelejtjük, hogy a szavakban nincs semmi valóságos. Kollektíva, társadalom, közösség, vallás, egyház – ezek mind szavak. Nincs mögöttük semmi igazi.
Erről egy rövid történet jut eszembe. Az „Alice Through the Looking Glass” című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:
– Találkoztál egy hírnökkel a felém tartó úton?
És a kislány válaszol:
- Nem találkoztam senkivel.
És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:
- De akkor miért nem került még ide Senki?
A kislány azt mondja:
- Uram, senki nem jelent senkit!
És a király azt mondja:
- Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.
És Alice azt mondja:
- Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!
És így ez a párbeszéd folytatódik. Az egész párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice képtelen meggyőzni a királyt, hogy „senki” nem senki.
Kollektíva, társadalom – ezek csak szavak. Ami valóban létezik, az az egyéniség; különben probléma adódik. Mit jelent a szabadság egy Rotary klub számára? Mit jelent a szabadság a Lions Club számára? Ezek mind csak nevek.
A kollektíva nagyon veszélyes gondolat. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én ezt határozottan ellenzem.
A nemzetek egyéneket áldoznak fel a nemzet nevében; a „nemzet” pedig csak egy szó. A térképre rajzolt vonalak sehol a földön nincsenek. Ez csak a te játékod. De küzdve ezekért a vonalakért, amelyeket felrajzolt a térképre, emberek milliói haltak meg – valódi emberek haltak meg az irreális vonalakért. És hőssé teszed őket, nemzeti hősökké!
A kollektíva eszméjét teljesen meg kell semmisíteni; különben továbbra is így vagy úgy feláldozzuk az egyéniséget. Feláldoztuk az egyéniséget a vallás nevében a vallásháborúkban. A vallásháborúban meghalt muszlim tudja, hogy garantált a mennyország. A pap azt mondta neki: „Ha meghalsz az iszlámért, akkor garantáltan a paradicsomban vagy minden olyan élvezettel, amiről csak álmodozhatsz. És aki megölt, az is a mennybe kerül, mert egy muszlim ölte meg. Ez egy kiváltság számára, ezért nem szabad bűntudatot éreznie, ha megölt egy embert." A keresztényeknek keresztes hadjárataik voltak – dzsihádok, vallásháborúk, és emberek ezreit öltek meg, emberi lényeket égettek el. Miért? Egy bizonyos kollektivitás kedvéért - a kereszténység kedvéért, a buddhizmus kedvéért, a hinduizmus kedvéért, a kommunizmus kedvéért, a fasizmus kedvéért; Bármi megteszi. Bármely szó, amely egy bizonyos kollektivitást képvisel, elég ahhoz, hogy az egyéniséget feláldozzuk a kedvéért.
A kollektivitásnak nincs is oka a létezésre: elég az egyéniség. És ha az egyéneknek szabadságuk van, ha pszichológiailag, szellemileg szabadok, akkor természetesen a kollektíva szellemileg szabad lesz.
A csapat egyénekből áll, nem fordítva. Azt mondták, hogy az egyén csak része a kollektívának; ez nem igaz. Az egyén nem része a kollektívának; a kollektív csak szimbolikus szó, amely egyének gyűjteményét jelenti. Nem részei semminek; függetlenek maradnak. Szervesen függetlenek maradnak, nem válnak egy kollektíva részévé.
Ha valóban szabadnak akarjuk látni a világot, meg kell értenünk, hogy annyi tömeges atrocitást követtek el a kollektivitás nevében, hogy ideje abbahagyni. Minden gyűjtőnévnek el kell veszítenie a múltban kapott fényét. Az egyéniség legyen a legnagyobb érték.
Szabadság tól től valami nem az igazi szabadság. Az a szabadság, hogy azt csináld, amit akarsz, szintén nem az a szabadság, amelyről beszélek. Az én elképzelésem a szabadságról az, hogy az ember önmaga legyen.
Nem a szabadság megszerzéséről van szó tól től valami. Ez a szabadság nem lesz szabadság, mert még mindig megadatott neked; van rá oka. Amit függőnek éreztél, az még mindig jelen van a szabadságodban. tartozol nekem. E nélkül nem lennél szabad.
Az a szabadság, hogy azt csináld, amit akarsz, szintén nem szabadság, mert a vágy, a vágy, hogy valamit „tegyél”, az elmédből fakad – és az elme a te bilincseid.
Az igazi szabadság a választás nélküli tudatosságból fakad, de ha van választás nélküli tudatosság, a szabadság nem függ a dolgoktól vagy a cselekvéstől. A választás nélküli tudatosságot követő szabadság egyszerűen az önmagad létének szabadsága. És már te vagy, vele születtél; ezért a szabadság nem függ semmitől. Senki nem adhatja neked, senki nem veheti el tőled. A kard levághatja a fejedet, de nem vághatja le a szabadságodat, a lényedet.
Ez egy másik módja annak, hogy elmondhassuk, hogy középpontban vagy, és a természetes, egzisztenciális lényedben gyökerezik. Semmi köze semmi külsőhöz.
A dolgoktól való szabadság valami külsőtől függ. Valaminek a szabadsága a külsőtől is függ. A rendkívül tisztaság szabadsága nem kell, hogy rajtad kívül bármitől függjön.
Szabadnak születtél. Az egyetlen probléma az, hogy a kondicionálás elfelejtette ezt. A szálak valaki más kezében maradnak. Ha keresztény vagy, báb maradsz. A te szálaid Isten kezében vannak, aki nem létezik, ezért csak azért, hogy azt az érzést keltsd benned, hogy Isten létezik, szükséged van prófétákra, messiásokra, akik Istent képviselik.
Nem képviselnek senkit, csak egoista emberek – de még az ego is bábbá akar redukálni. Megmondják, mit tegyél, megadják a Tízparancsolatot. Személyazonosságot adnak nektek – és mindegyikőtök keresztény, zsidó, hindu, muszlim lesz. Úgymond tudást adnak. És természetesen a gyermekkorod óta rád nehezedő súlyos teher alatt - a Himalája súlya alatt a válladon - minden rejtett és elfojtott dolog alatt természetes lényed rejtve és elnyomva marad. Ha megszabadulsz minden kondicionálástól, ha nem tekintheted magad sem kommunistának, sem fasisztának, sem kereszténynek, sem muszlimnak...
Nem születtél kereszténynek vagy muszlimnak; tiszta, ártatlan tudattal születtél. Újra ebben a tisztaságban lenni, ebben az ártatlanságban, ebben a tudatban – ezt nevezem szabadságnak.
A szabadság az élet csúcspontja. Nincs semmi magasabb. És a szabadságban sok virág virágzik benned.
A szerelem a szabadságod virága. Az együttérzés szabadságod újabb virágzása.
Minden, ami az életben értékes, kivirágzik benned egy ártatlan, természetes létállapotban.
Ezért a szabadságot ne kösse össze a függetlenséggel. A függetlenség természetesen függetlenség tól től valami tól től valaki. Ne társítsd a szabadságot azzal, amit csinálni szeretnél, mert ez a te eszed, nem te. Ha tenni akarsz, valamire törekszel, saját vágyad és törekvésed béklyójában maradsz. Abban a szabadságban, amiről beszélek, te csak Van- teljes csendben, nyugalomban, szépségben, boldogságban.
* * *
A könyv adott bevezető részlete Szabadság. Bátorság, hogy önmagad légy (B. S. Rajneesh (Osho)) könyves partnerünk biztosítja -
Szabadság. Bátorság önmagadnak lenni
Kulcsok az új élethez
Szabadság. A bátorság önmagadnak lenni.
Betekintések egy új életmódhoz. Osho.
Svájc, www.osho.com
© Swami Dhyan Ishu, "DeAn" kiadó, 2004
© Potapova I. A. (Ma Prem Puja), fordítás angolból, 2004
© Lisovsky P. P., 2004
© Design. OJSC "Ves kiadói csoport", 2004
ISBN 5-9573-0129-9
© OJSC „Ves Publishing Group”, 2004
Előszó. A szabadság három dimenziója
A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba lehet kerülni, és évezredeken keresztül az embereket úgy adták el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. A rabszolgák nem kaptak emberi jogokat; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak szúdrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal mosakodást kell végeznie. Még akkor is, ha nem magát az embert érinti meg, hanem az árnyékát - mosdás még akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.
Az egész világon a női testet nem tekintik egyenlőnek a férfi testtel. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában sok évszázadon át a férjnek joga volt büntetlenül megölni a feleségét, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket, vagy felgyújthatod a házadat – mert ez a te széked, az a te házad – és a feleséged volt. A kínai törvények nem írnak elő büntetést olyan férjre, aki megölte a feleségét, mert úgy ítélték meg, hogy nincs lelke. Ő csak egy szaporodási mechanizmus volt, egy gyár, ahol gyermekeket termeltek.
Így van fizikai rabszolgaság. És van fizikai szabadság – a tested nincs megláncolva, nem egy alsóbbrendű kategóriában, és van egyenlőség a testet illetően. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kevesebb, de még nem tűnt el teljesen.
A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs megosztottság fekete és fehér között, nincs megosztottság férfi és nő között, nincs megosztottság, ami a testet illeti. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.
Ez a szabadság alapja.
Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés egyén pszichológiailag szabad a világon... mert ha muszlim vagy, pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem szabad. Gyermeknevelésünk egész módja arra irányul, hogy rabszolgákká tegyük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Formákba kényszerítjük az elméjüket. Szemettel töltjük meg az elméjüket – olyan dolgokkal, amelyeket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők azt tanítják gyermekeiknek, hogy Isten létezik, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.
Olyan dolgokra tanítod a gyerekeket, amiket magad sem tudsz. Egyszerűen kondicionálod az elméjüket, mert a saját elmédet a szüleid kondicionálták. Ily módon a betegség továbbra is egyik generációról a másikra terjed.
A pszichológiai szabadság akkor lesz lehetséges, ha hagyjuk a gyerekeket felnőni, ha segítjük a gyermekeket nagyobb intelligenciára, nagyobb intelligenciára, nagyobb tudatosságra, nagyobb éberségre nőni. Semmiféle hiedelem nem lesz beléjük oltva. Nem tanítják őket semmiféle hitre, hanem minden módon bátorítják őket az igazság keresésére. És a kezdetektől fogva emlékeztetni fogják őket: „Saját igazságod, saját felfedezésed szabaddá tesz; semmi más nem teszi ezt meg helyetted."
Az igazság nem kölcsönözhető. Ezt nem lehet könyvekből megtanulni. Senki sem mondhatja el neked. Magának kell élesítenie az elméjét, hogy be tudjon nézni a létezésbe és megtalálja azt. Ha a gyermeket nyitottnak, fogékonynak, ébernek hagyják és keresésre bátorítják, akkor lelki szabadsága lesz. A pszichológiai szabadság pedig óriási felelősséggel jár. Nincs szükség arra, hogy gyermekét felelősségre tanítsa; a pszichológiai szabadság árnyékaként jön. És hálás lesz neked. Általában minden gyerek haragszik a szüleire, mert ők tönkretették: tönkretették a szabadságát, kondicionálták az elméjét. Már mielőtt feltette volna a kérdéseket, elméje tele volt válaszokkal, amelyek mindegyike hamis volt – mert nem a szülei saját tapasztalatain alapult.
Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.
A szabadság harmadik dimenziója pedig a végső szabadság – abban a tudatban, hogy nem a test vagy, abban a tudatban, hogy nem vagy az elme, abban a tudatban, hogy csak tiszta tudat vagy. Az ilyen tudás a meditáción keresztül jön létre. Elválaszt a testtől, elválaszt az elmétől, és végső soron csak tiszta tudatként, tiszta tudatosságként vagy jelen. Ez a lelki szabadság.
Ez az egyéni szabadság három fő dimenziója.
A kollektívának nincs lelke, a kollektívának nincs esze. A kollektívának nincs is teste; csak név van. Ez csak egy szó. A kollektívának nincs szüksége a szabadságra. Amikor minden egyén szabad, a kollektíva is szabad lesz. De nagyon lenyűgöznek bennünket a szavak, annyira lenyűgöznek bennünket, hogy elfelejtjük, hogy a szavakban nincs semmi valóságos. Kollektíva, társadalom, közösség, vallás, egyház – ezek mind szavak. Nincs mögöttük semmi igazi.
Erről egy rövid történet jut eszembe. Az „Alice Through the Looking Glass” című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:
Találkoztál egy hírnökkel a felém tartó úton?
És a kislány válaszol:
nem találkoztam senkivel.
És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:
De akkor miért nem került még ide Senki?
A kislány azt mondja:
Uram, senki nem jelent senkit!
És a király azt mondja:
Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.
És Alice azt mondja:
Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!
És így ez a párbeszéd folytatódik. Az egész párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice képtelen meggyőzni a királyt, hogy „senki” nem senki.
A csapat, a társadalom – ezek csak szavak. Ami valóban létezik, az az egyéniség; különben probléma adódik. Mit jelent a szabadság egy Rotary klub számára? Mit jelent a szabadság a Lions Club számára? Ezek mind csak nevek.
A kollektíva nagyon veszélyes gondolat. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellenzem ezt.
A nemzetek egyéneket áldoznak fel a nemzet nevében; a „nemzet” pedig csak egy szó. A térképre rajzolt vonalak sehol a földön nincsenek. Ez csak a te játékod. De küzdve ezekért a vonalakért, amelyeket a térképre rajzoltál, emberek milliói haltak meg – valódi emberek haltak meg az irreális vonalakért. És hőssé teszed őket, nemzeti hősökké!
A kollektíva eszméjét teljesen meg kell semmisíteni; különben továbbra is így vagy úgy feláldozzuk az egyéniséget. Feláldoztuk az egyéniséget a vallás nevében a vallásháborúkban. A vallásháborúban meghalt muszlim tudja, hogy garantált a mennyország. A pap azt mondta neki: „Ha meghalsz az iszlámért, garantáltan a paradicsomban vagy minden olyan élvezettel, amiről csak álmodozhatsz. És aki megölt, az is a mennybe kerül, mert egy muszlim ölte meg. Ez egy kiváltság számára, ezért nem szabad bűntudatot éreznie, ha megölt egy embert." A keresztényeknek keresztes hadjárataik voltak – dzsihádok, vallásháborúk, és emberek ezreit öltek meg, emberi lényeket égettek el. Miért? Némi kollektivitás kedvéért - a kereszténység kedvéért, a buddhizmus kedvéért, a hinduizmus kedvéért, a kommunizmus kedvéért, a fasizmus kedvéért; Bármi megteszi. Bármely szó, amely egy bizonyos kollektivitást képvisel, elég ahhoz, hogy az egyéniséget feláldozzuk a kedvéért.
Osho - Szabadság. Bátorság, hogy önmagad légy – olvasson könyvet online ingyen
Előszó. A szabadság három dimenziója
A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba lehet kerülni, és évezredeken keresztül az embereket úgy adták el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. A rabszolgák nem kaptak emberi jogokat; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak szúdrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal mosakodást kell végeznie. Még akkor is, ha nem magát az embert érinti meg, hanem az árnyékát - mosdás még akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.
Az egész világon a női testet nem tekintik egyenlőnek a férfi testtel. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában sok évszázadon át a férjnek joga volt büntetlenül megölni a feleségét, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket, vagy felgyújthatod a házadat – mert ez a te széked, az a te házad – és a feleséged volt. A kínai törvények nem írnak elő büntetést olyan férjre, aki megölte a feleségét, mert úgy ítélték meg, hogy nincs lelke. Ő csak egy szaporodási mechanizmus volt, egy gyár, ahol gyermekeket termeltek.
Így van fizikai rabszolgaság. És van fizikai szabadság – a tested nincs megláncolva, nem egy alsóbbrendű kategóriában, és van egyenlőség a testet illetően. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kevesebb, de még nem tűnt el teljesen.
A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs megosztottság fekete és fehér között, nincs megosztottság férfi és nő között, nincs megosztottság, ami a testet illeti. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.
Ez a szabadság alapja.
Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés egyén pszichológiailag szabad a világon... mert ha muszlim vagy, pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem szabad. Gyermeknevelésünk egész módja arra irányul, hogy rabszolgákká tegyük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Formákba kényszerítjük az elméjüket. Szemettel töltjük meg az elméjüket – olyan dolgokkal, amelyeket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők azt tanítják gyermekeiknek, hogy Isten létezik, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.
Bhagavan Shri Rajneesh (Osho)
Szabadság. Bátorság önmagadnak lenni
A tekintélyelvűség valaki másé, nem öné; ezért rabszolgaságot teremt, nem szabadságot. És számomra a szabadság a legfőbb érték, mert csak a szabadságban tudsz virágozni, és csak a szabadságban tudsz kivirágozni a lehetőségeid teljességében.Vajon a társadalom valódi tény, amelyet az ember léte határoz meg, vagy hamis fogalom, kondicionálás, amely csak azért létezik, mert az ember alszik?
A társadalom nem egzisztenciális valóság. Az ember teremti meg, mert az ember alszik, mert az ember káoszban van, mert az ember nem képes szabadságot szerezni anélkül, hogy azt ne változtassa hazugsággá. Az ember nem képes arra, hogy szabadsága legyen, és ne éljen vissza vele. Így a társadalom mesterséges – de szükséges – ember alkotása.
Mivel a társadalom mesterséges, szétszórható. Csak azért, mert egyszer szükséges volt, nem válik örökké szükségessé. Az embernek meg kell változtatnia azokat a feltételeket, amelyek szükségessé tették. És jó, hogy nem egzisztenciális, különben nem lehetne megszabadulni tőle.
Ez a mi dolgunk saját kezűleg. A kívánt napon elpusztíthatjuk.
Hogyan fejlődjünk túl a kollektivitásokon, nemzeteken, anélkül, hogy beleesnénk az egymással harcoló, különböző egók barbárságába?
Minden kérdése egy dolog köré összpontosul. Egy választ szeretnék adni.
Erről egy példázat jut eszembe...
A tengerparton, a parton egy nagy mester ült, és odament hozzá egy ember, aki az igazságot kereste, megérintette a lábát, és így szólt:
- Elnézést, ha zavarlak, de szeretném megtalálni az igazságot, és készen állok arra, hogy bármit megtegyek ezért.
A mester egyszerűen lehunyta a szemét, és csendben maradt.
A férfi megrázta a fejét. Azt mondta magában:
- Ez az ember őrültnek tűnik. Felteszek neki egy kérdést, ő pedig lehunyja a szemét.
Megrázta a férfit, és így szólt:
- És a kérdésem?
Mester azt mondta:
- válaszoltam rá. Csak ül némán... anélkül, hogy bármit is tenne, a fű magától nő. Nem kell aggódnod miatta – minden meg fog történni. Csak ülj csendben, élvezd a csendet.
Ez a személy azt mondta:
– Tudna adni egy nevet – mert az emberek megkérdezik, mit csinálok.
A mester pedig ujjával a homokba írta: meditáció.
A férfi azt mondta:
- Ez túl rövid a válaszhoz. Mesélj még egy kicsit.
A mester pedig nagybetűkkel írta: MEDITÁCIÓ.
A férfi azt mondta:
- De ezek csak nagy betűk. Ugyanezt írod.
Az öreg mester így válaszolt:
– Ha többet mondok, az rossz lesz. Ha meg tudod érteni, csak tedd, amit mondtam, és megtudod.
Ez is az én válaszom.
Minden egyénnek meditatív, csendes megfigyelővé kell válnia, hogy az egyén felfedezhesse önmagát. És ez a felfedezés mindent megváltoztat. És ha sok embert meg tudunk változtatni meditáción keresztül, új világot teremthetünk.
Sokan minden korban reménykedtek egy új világban, de fogalmuk sem volt, hogyan teremtsék meg. Megadom az egzakt tudományt, hogyan kell létrehozni. A meditáció ennek a tudománynak a neve.
Isten problémája
Íme Friedrich Nietzsche prófétai kijelentése: „Isten halott, az ember szabad.” Mérhetetlenül mélyen belenézett. Nagyon kevesen képesek megérteni ennek a kijelentésnek a mélységét. Ez egy mérföldkő a tudat történetében.
Ha van Isten, az ember soha nem lesz szabad – ez lehetetlen. Isten és az emberi szabadság nem létezhet egymás mellett, mert Istennek az a jelentése, hogy ő a teremtő; akkor bábokká redukálunk. És ha létre tud hozni minket, bármelyik pillanatban elpusztíthat minket. Soha nem kérdezett minket, mielőtt megteremtett minket, és nem is kell kérdeznie, mielőtt el akarna pusztítani minket. Létrehozni vagy elpusztítani az ő tiszta szeszélye. Hogyan lehetsz szabad? Még csak nem is szabad az lenni. Még a születésben sem vagy szabad, még a halálban sem vagy szabad – és e két rabszolgaság között azt gondolod, hogy lehet szabad az életed?
Az emberi szabadság megmentéséhez Istennek meg kell halnia.
A választás egyértelmű; szó sincs semmiféle kompromisszumról. Istennél az ember rabszolga marad, a szabadság pedig csak üres frázis marad. Csak Isten nélkül kezd értelmet nyerni a szabadság.
De Friedrich Nietzsche kijelentésének csak a fele; ezt a kijelentést senki sem kísérelte meg teljessé tenni. Teljesnek tűnik, de a látszat nem mindig felel meg az igazságnak. Friedrich Nietzsche nem vette észre, hogy vannak olyan vallások a világon, amelyekben nincs Isten – és még ezekben a vallásokban sem szabad az ember. Nem tudott a buddhizmusról, a dzsainizmusról, a taoizmusról - a legmélyebb vallásokról. Ennek a három vallásnak nincs Istene.
Ugyanezen okból Lao-ce, Mahavira és Gautama Buddha megtagadta Istent – látták, hogy Isten jelenlétében az ember csak báb marad. Akkor értelmetlen minden erőfeszítés a megvilágosodás felé; nem vagy szabad, hogyan lehetsz megvilágosodva? És van valaki, aki mindenható, mindenható – ő elveheti a megvilágosodásod. Bármit el tud pusztítani.
De Nietzsche nem vette észre, hogy vannak olyan vallások, amelyekben nincs Isten. Sok ezer éven át voltak olyan emberek, akik megértették, hogy Isten létezése jelenti az emberi szabadság legnagyobb akadályát – és eltávolították Istent. De az ember még mindig nem szabad.
Megpróbálom megértetni veletek, hogy Isten megölésével az embert nem lehet szabaddá tenni. Még egy dolgot meg kell ölnöd – ez pedig a vallás.
Ezért mondtam, hogy a vallásnak is meg kell halnia; követnie kell Istent. És létre kell hoznunk egy olyan vallásosságot, amely nélkülözi mind az Istent, sem a vallást, amelyben nincs senki "felül", akinek hatalma lenne feletted, és nincs szervezett vallás sem, amely mindenféle sejtet létrehozna - keresztény, muszlim, hindu, buddhista. . Gyönyörű sejtek...
Ha Isten és a vallás is meghalt, automatikusan meghal egy másik is – ez pedig a papság, a vezető, a vallási vezető minden formában. Most már nincs funkciója. Nincs olyan szervezett vallás, amelyben pápa, shankaracharya vagy ajatollah lehetne. Nincs Istene, akit képviselhet; funkciója véget ért.
Buddha, Mahavira, Lao Ce pontosan ugyanúgy ejtette el Istent, mint Friedrich Nietzsche – nem tudva, nem sejtve, hogy ha a vallás Isten nélkül marad is, a papnak sikerül rabságban tartania az embert. És rabszolgában tartja az embert.
Így Friedrich Nietzsche belátásának kiegészítéséhez a vallásnak meg kell halnia. Ha nincs Isten, nincs értelme a szervezett vallásnak. Kinek a kedvéért lesz szervezett vallás? A templomoknak, templomoknak, mecseteknek, zsinagógáknak el kell tűnniük. Ugyanakkor a rabbik, a püspökök és mindenféle vallási vezető egyszerűen kiesik a munkából, haszontalanná teszik magukat. De nagy forradalom játszódik le: az ember teljesen szabaddá válik.
Mielőtt ennek a szabadságnak minden vonatkozásáról beszélhetnék, meg kell értenie: ha Friedrich Nietzsche belátása teljes, akkor milyen szabadság áll az emberek rendelkezésére? Isten meghalt, az ember szabad... minek szabad? Az ő szabadsága egyszerűen ugyanolyan szabadság lesz, mint bármely más állaté.
Helytelen lenne ezt szabadságnak nevezni – ez megengedőség. Ez nem szabadság, mert nem jár felelősséggel, nincs tudatosság. Nem segít az embernek felemelkedni, magasabb rendűvé válni hozzá képest a rabszolgaságban. Ha a szabadság nem tesz felsőbbrendűvé a rabszolgaságban, akkor értelmetlen. Még az is lehetséges, hogy a szabadságod alattvalóvá tesz a rabszolgaságnál, mert a rabszolgaságnak volt egy bizonyos fegyelme, volt bizonyos erkölcse, bizonyos elvei. Volt egy bizonyos szervezett vallása, hogy szemmel tartson benneteket, hogy féljen a pokol büntetésétől, hogy a kapzsiságban és a jutalom utáni vágyban tartson a mennyben, hogy egy kicsit a vadállatok felett tartson, akiknek szabadságuk van, de hogy a szabadság nem tette őket magasabb rendű lénnyé. Nem adott nekik olyan tulajdonságokat, amiket csodálhatnál.
Nietzschének fogalma sem volt arról, hogy pusztán szabadságot adni nem elég... és nemhogy nem elég, de veszélyes is. Ezzel az embert állattá lehet redukálni. A szabadságra törekedve elveszítheti az utat a magasabb tudatállapotok felé.
Amikor azt mondom, hogy Isten halott, a vallás mint szervezett entitás halott... akkor az ember szabadon önmaga lehet. Az ember először szabadon felfedezheti legmélyebb belső lényét minden akadály nélkül. Szabadon merülhet lénye mélyére, felemelkedhet tudata magasságaira. Nincs, aki elzárja útját; szabadsága teljes. De ez a szabadság csak az Isten lététől való eltávozással, a vallás lététől való eltávozással, a papság lététől való eltávozással, a vallási vezető intézményének lététől való eltávozással lehetséges. képes legyen megőrizni valamit, amit én a vallásosság minőségének nevezek; hogy csak a vallásosság maradjon életben. A vallásosság teljesen összhangban van az emberi szabadsággal; fokozza az emberi növekedést.
A „vallásosság” alatt azt értem, hogy az ember úgy, ahogy van, nem elég. Lehet nagy, lehet rendkívül nagy. Bármi legyen is, csak egy mag. Nem tudja, milyen potenciál van benne.
A vallásosság egyszerűen kihívást jelent a növekedéshez, kihívást a magnak, hogy elérje a kifejezés csúcspontját, hogy ezer virágba virágozzon, és felszabadítsa a benne rejtőző illatot. Én ezt az illatot vallásosságnak hívom. Ennek semmi köze az úgynevezett vallásotokhoz, semmi köze Istenhez, semmi köze a papsághoz: hozzátok és a növekedési lehetőségeitekhez van köze.
(Osho „Isten meghalt, most Zen”
Szabadság. A bátorság önmagadnak lenni.
Betekintések egy új életmódhoz. Osho.
Svájc, www.osho.com
© Swami Dhyan Ishu, "DeAn" kiadó, 2004
© Potapova I. A. (Ma Prem Puja), fordítás angolból, 2004
© Lisovsky P. P., 2004
© Design. OJSC "Ves kiadói csoport", 2004
ISBN 5-9573-0129-9
© OJSC „Ves Publishing Group”, 2004
Előszó. A szabadság három dimenziója
A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba lehet kerülni, és évezredeken keresztül az embereket úgy adták el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. A rabszolgák nem kaptak emberi jogokat; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak szúdrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal mosakodást kell végeznie. Még akkor is, ha nem magát az embert érinti meg, hanem az árnyékát - mosdás még akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.
Az egész világon a női testet nem tekintik egyenlőnek a férfi testtel. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában sok évszázadon át a férjnek joga volt büntetlenül megölni a feleségét, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket, vagy felgyújthatod a házadat – mert ez a te széked, az a te házad – és a feleséged volt. A kínai törvények nem írnak elő büntetést olyan férjre, aki megölte a feleségét, mert úgy ítélték meg, hogy nincs lelke. Ő csak egy szaporodási mechanizmus volt, egy gyár, ahol gyermekeket termeltek.
Így van fizikai rabszolgaság. És van fizikai szabadság – a tested nincs megláncolva, nem egy alsóbbrendű kategóriában, és van egyenlőség a testet illetően. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kevesebb, de még nem tűnt el teljesen.
A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs megosztottság fekete és fehér között, nincs megosztottság férfi és nő között, nincs megosztottság, ami a testet illeti. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.
Ez a szabadság alapja.
Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés egyén pszichológiailag szabad a világon... mert ha muszlim vagy, pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem szabad. Gyermeknevelésünk egész módja arra irányul, hogy rabszolgákká tegyük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Formákba kényszerítjük az elméjüket. Szemettel töltjük meg az elméjüket – olyan dolgokkal, amelyeket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők azt tanítják gyermekeiknek, hogy Isten létezik, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.
Olyan dolgokra tanítod a gyerekeket, amiket magad sem tudsz. Egyszerűen kondicionálod az elméjüket, mert a saját elmédet a szüleid kondicionálták. Ily módon a betegség továbbra is egyik generációról a másikra terjed.
A pszichológiai szabadság akkor lesz lehetséges, ha hagyjuk a gyerekeket felnőni, ha segítjük a gyermekeket nagyobb intelligenciára, nagyobb intelligenciára, nagyobb tudatosságra, nagyobb éberségre nőni. Semmiféle hiedelem nem lesz beléjük oltva. Nem tanítják őket semmiféle hitre, hanem minden módon bátorítják őket az igazság keresésére. És a kezdetektől fogva emlékeztetni fogják őket: „Saját igazságod, saját felfedezésed szabaddá tesz; semmi más nem teszi ezt meg helyetted."
Az igazság nem kölcsönözhető. Ezt nem lehet könyvekből megtanulni. Senki sem mondhatja el neked. Magának kell élesítenie az elméjét, hogy be tudjon nézni a létezésbe és megtalálja azt. Ha a gyermeket nyitottnak, fogékonynak, ébernek hagyják és keresésre bátorítják, akkor lelki szabadsága lesz. A pszichológiai szabadság pedig óriási felelősséggel jár. Nincs szükség arra, hogy gyermekét felelősségre tanítsa; a pszichológiai szabadság árnyékaként jön. És hálás lesz neked. Általában minden gyerek haragszik a szüleire, mert ők tönkretették: tönkretették a szabadságát, kondicionálták az elméjét. Már mielőtt feltette volna a kérdéseket, elméje tele volt válaszokkal, amelyek mindegyike hamis volt – mert nem a szülei saját tapasztalatain alapult.
Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.
A szabadság harmadik dimenziója pedig a végső szabadság – abban a tudatban, hogy nem a test vagy, abban a tudatban, hogy nem vagy az elme, abban a tudatban, hogy csak tiszta tudat vagy. Az ilyen tudás a meditáción keresztül jön létre. Elválaszt a testtől, elválaszt az elmétől, és végső soron csak tiszta tudatként, tiszta tudatosságként vagy jelen. Ez a lelki szabadság.
Ez az egyéni szabadság három fő dimenziója.
A kollektívának nincs lelke, a kollektívának nincs esze. A kollektívának nincs is teste; csak név van. Ez csak egy szó. A kollektívának nincs szüksége a szabadságra. Amikor minden egyén szabad, a kollektíva is szabad lesz. De nagyon lenyűgöznek bennünket a szavak, annyira lenyűgöznek bennünket, hogy elfelejtjük, hogy a szavakban nincs semmi valóságos. Kollektíva, társadalom, közösség, vallás, egyház – ezek mind szavak. Nincs mögöttük semmi igazi.
Erről egy rövid történet jut eszembe. Az „Alice Through the Looking Glass” című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:
Találkoztál egy hírnökkel a felém tartó úton?
És a kislány válaszol:
nem találkoztam senkivel.
És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:
De akkor miért nem került még ide Senki?
A kislány azt mondja:
Uram, senki nem jelent senkit!
És a király azt mondja:
Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.
És Alice azt mondja:
Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!
És így ez a párbeszéd folytatódik. Az egész párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice képtelen meggyőzni a királyt, hogy „senki” nem senki.
A csapat, a társadalom – ezek csak szavak. Ami valóban létezik, az az egyéniség; különben probléma adódik. Mit jelent a szabadság egy Rotary klub számára? Mit jelent a szabadság a Lions Club számára? Ezek mind csak nevek.
A kollektíva nagyon veszélyes gondolat. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellenzem ezt.
A nemzetek egyéneket áldoznak fel a nemzet nevében; a „nemzet” pedig csak egy szó. A térképre rajzolt vonalak sehol a földön nincsenek. Ez csak a te játékod. De küzdve ezekért a vonalakért, amelyeket a térképre rajzoltál, emberek milliói haltak meg – valódi emberek haltak meg az irreális vonalakért. És hőssé teszed őket, nemzeti hősökké!
A kollektíva eszméjét teljesen meg kell semmisíteni; különben továbbra is így vagy úgy feláldozzuk az egyéniséget. Feláldoztuk az egyéniséget a vallás nevében a vallásháborúkban. A vallásháborúban meghalt muszlim tudja, hogy garantált a mennyország. A pap azt mondta neki: „Ha meghalsz az iszlámért, garantáltan a paradicsomban vagy minden olyan élvezettel, amiről csak álmodozhatsz. És aki megölt, az is a mennybe kerül, mert egy muszlim ölte meg. Ez egy kiváltság számára, ezért nem szabad bűntudatot éreznie, ha megölt egy embert." A keresztényeknek keresztes hadjárataik voltak – dzsihádok, vallásháborúk, és emberek ezreit öltek meg, emberi lényeket égettek el. Miért? Némi kollektivitás kedvéért - a kereszténység kedvéért, a buddhizmus kedvéért, a hinduizmus kedvéért, a kommunizmus kedvéért, a fasizmus kedvéért; Bármi megteszi. Bármely szó, amely egy bizonyos kollektivitást képvisel, elég ahhoz, hogy az egyéniséget feláldozzuk a kedvéért.
